Exultet! O beata nox!

Exultet! 

O beata nox! 

Antes de dar paso a la lectura de mi reflexión, te invito a un ejercicio de escucha por ejemplo con esta versión del Exultet: https://www.youtube.com/watch?v=-HR8Ww3x6tM 

La noche de Pascua es el corazón del Año Litúrgico. Una larga fila de fieles precedida por el diácono portador del cirio entra en la Iglesia aún débilmente iluminada, cuando, en medio del coro, estalla el Præconium paschale: 

Exultet iam angelica turba cælorum

Exulta el coro de los ángeles, exulta la asamblea celestial 

Nos encontramos ante uno de los monumentos más antiguos y suntuosos de la piedad litúrgica de la Iglesia. 

Quizás no exista otro ejemplo de un discurso teológico tan exacto, sostenido por una ola tan alta y poderosa de poesía, donde la imagen y la idea estén tan perfectamente ligadas a la corriente de alegría y amor que el canto eleva. 

Teología, poesía y música son entonces una sola cosa al servicio de la oración sacramental. La «voz de la Esposa» deja fundir acentos tan particulares y reconocibles que un hijo de Israel, al oírla una sola vez, estimó que el lirismo de la sinagoga había pasado a la Iglesia y se decidió a convertirse. 

Desconocemos el origen exacto de esta obra maestra llamada tanto laus cerei como præconium paschale, expresión que debería traducirse como canto o «elogio del heraldo pascual», pero que debe ser escuchada e interpretada en su tenor original, el latín de los Padres, que es una lengua decidida, fructífera, de cadencias nobles y armoniosas. 

La antigua liturgia romana no conocía, en su origen, ni el rito de bendición del fuego nuevo, ni el canto del Exultet. El primer acto de la Vigilia Pascual se introdujo en Roma al comienzo de la época carolingia bajo la influencia de la liturgia galicana. 

Sabemos que nuestros antepasados tenían un corazón exuberante y alegre; la naturaleza, que los había dotado de un coraje legendario, también los llevaba a maravillarse libremente ante las cosas sagradas, ante lo que es don de Dios. Roma había traído orden y disciplina. Algún tiempo después, el espíritu de la liturgia galicana, gracias al prestigio de la dominación franca, refluyó en la antigua y sobria tradición primitiva, asociando la libre inspiración a la seriedad romana. Podemos ver en ello una sonrisa de la Providencia. 

Entre las composiciones muy diferentes creadas entre los siglos IV y V, es sorprendente que la liturgia haya elegido y fijado nuestro Exultet. Los hombres son hombres. Lo que un retórico ciceroniano en su momento de elocuencia pudo infligir a los oyentes de la época da escalofríos. Se dice que el diácono Presidio de Piacenza, tras pedir consejo a San Jerónimo en 384 para la composición de un Præconium paschale, recibió la respuesta de su rudo corresponsal: «¡Deje la retórica y retírese a la desierto!». 

Nuestro texto actual, que probablemente data del siglo V, se atribuye a San Agustín. Aparece bajo su nombre en el Missale Gothicum: «Bendición del cirio del beato Agustín, obispo, que compuso y cantó cuando aún era diácono». Ciertamente, la teología agustiniana inspira su tenor esencial: el universo de la Redención es mejor que el que existía en el estado de inocencia. «¡Oh, cierto necessarium Adæ peccatum!» («Realmente era necesario el pecado de Adán»). 

Desde el punto de vista musical, la dificultad consistía en encontrar un soporte melódico para esta larga efusión desbordante de lirismo, donde se mezclan figuras y símbolos bíblicos entremezclados con exclamaciones. El recitativo básico se tomó prestado del tono solemne del prefacio. El éxito consistió en dar a los vocalismos toda su amplitud sin romper la unidad de la línea melódica. Había que permitir la audacia procedente del libre júbilo del alma respetando al mismo tiempo la sobriedad del estilo romano. El resultado es una obra maestra equilibrada de exactitud y plenitud. 

No puedo hacer un comentario metódico de cada frase del Præconium paschale, porque no se explica el misterio, no se explica la poesía; también porque las grandes afirmaciones de la teología escolástica son de tal exactitud y densidad que la glosa de los comentaristas no aporta ninguna otra luz. Pero puedo subrayar una palabra, una frase, sugerir una pista para la meditación. 

La primera palabra, Exultet, da el tono a todo el pasaje. Es la forma optativa del verbo exultar: «Exulti», que tiene como raíz saltus, el salto. Pero, ¿sabemos bien lo que significa exultar? La Iglesia lo sabe. María de Nazaret lo sabe. Sabían regocijarse los santos arrebatados en éxtasis, los santos atravesados por una prueba, que rebosaban de alegría, como San Pablo en medio de las tribulaciones. Regocijarse es alegrarse no por el bien que se encuentra en uno mismo, sino por el bien que reside en el alma. La alegría de la Esposa mística de Cristo es una alegría que no es de la tierra, nos atrae hacia arriba, atrae el corazón de los hijos y lo fija fuera de ellos, fuera de las fluctuaciones del tiempo: allá arriba, en el cielo sólido, donde están las alegrías verdaderas, «ubi vera sunt gaudia», como se dice en una espléndida oración colecta. 

La santa liturgia es una escuela de admiración y alegría. Cuando nos dice «sursum corda», nos enseña no la introspección, sino el éxtasis. El Præconium paschale no es más que un largo transporte del alma en éxtasis ante el misterio de su liberación. 

Exultet iam angelica turba cælorum

Exulte el coro de los ángeles, exulte la asamblea celestial 

La vida cristiana se desarrolla en presencia de los ángeles. Están en las primeras logias del Theatrum mundi; es normal que sean los primeros en alegrarse por la gloria que se derrama sobre la santa humanidad del Cristo resucitado y por el bien que reciben la vida de la Iglesia y la vida de las almas de las que son custodios. 

Gaudeat et tellus tantis irradiata fulgoribus

Que se regocije la tierra inundada por tan gran esplendor 

Tellus era el nombre de una antigua deidad itálica que personificaba la tierra que nutre, o la madre tierra, como la llamaban los romanos. Que ella también se regocije, sobre todo porque una vez bebió la sangre de Abel, ya que fue testigo de tantos crímenes a lo largo de las épocas, al absorber los torrentes de la Sangre redentora. ¡Que también se regocije la vieja tierra («et tellus»), irradiada por una luz que la renueva y la penetra hasta el fondo y por completo! Es el primer esbozo de su transfiguración que viene. 

Hæc nox est

Esta es la noche 

Con la ayuda de una breve fórmula introductoria (un demostrativo o una exclamación), se evocará la noche once veces a lo largo del Exultet, recordando las obras de Dios que, bajo la antigua alianza, se realizaron en la profecía de la noche de Pascua (recuerdo de la huida a Egipto, de la columna de luz que guiaba a los israelitas), o designando la misma noche santa que fue testigo del misterio. El verso se subraya entonces con una exclamación de admiración y ternura: «O vere beata nox, quæ sola meruit scire tempus et horam, in qua Christus ab inferis resurrexit» («¡Oh, noche bienaventurada, que sola mereció conocer el tiempo y la hora en que Cristo resucitó de los infiernos!»).

 

Este encantamiento de la noche repetido con insistencia es mucho más que un agradable procedimiento literario. Es una proposición católica fundamental para afirmar que la creación no es un cuadro inerte, sino una ejecutora activa y elegida de los diseños de Dios.

 

Hay que observar el uso que la Iglesia hace de las cosas creadas en sus sacramentos y en la liturgia: el agua, el pan, la sal, el vino y el aceite, la piedra, el oro y la plata, la seda y la luz. Se puede observar también cómo Dios se sirve de los elementos para manifestar su presencia en la Biblia: el viento, el trueno y los relámpagos, los terremotos, los sueños nocturnos. La Biblia es un inmenso poema cósmico y la tradición litúrgica no ha hecho más que heredar esta poderosa inspiración cuando nos habla de la noche, ya no como expresión del caos inicial, sino como cómplice de los designios de Dios y colaboradora amiga de su Providencia. 

Las grandes exclamaciones: «¡Oh inmensidad de tu amor por nosotros!». 

Hay una forma didáctica y una forma encantadora; hay un desarrollo metódico en la exposición tan antigua como el espíritu del hombre: definir, clasificar, ordenar. Y luego está el canto. La Iglesia asume estos dos órdenes con el Catecismo y la Liturgia. Nunca se piensa lo suficiente en ello: a través del canto, la Iglesia propone a sus hijos un método de conocimiento superior, que infunde en el alma el conocimiento y el amor juntos. 

En el centro del fragmento, cuatro grandes exclamaciones precedidas por el vocativo «¡Oh!» forman, a través de la potencia y la audacia de la proposición teológica, una cima luminosa que, pensándolo bien, supera cualquier comentario. Basta con citarlas, observando simplemente que la melodía dulce y decidida combina maravillosamente con el texto: 

O mira circa nos tuæ pietatis dignatio!

¡Oh inmensidad de tu amor por nosotros! 

O inæstimabilis dilectio caritatis: ut servum redimeres, Filium tradidisti!

¡Oh inestimable signo de bondad: para redimir al esclavo, sacrificaste a tu Hijo! 

O certe necessarium Adæ peccatum, quod Christi morte delectum est!

¡Realmente era necesaria la culpa de Adán, que fue destruida con la muerte de Cristo! 

O felix culpa, quæ talem ac tantum meruit habere Redemptorem!

¡Feliz culpa, que mereció tener un Redentor tan grande! 

Ciertamente, cualquier mente medianamente culta reconocerá el pasaje la expresión «Felix culpa» —«Feliz culpa»—, generalmente debilitada y distorsionada en su significado. Son las Confesiones de San Agustín las que dan la clave de lectura de esta palabra misteriosa. Cuando el santo doctor expresa su dolor ante la malicia del pecado que ejerció sobre él tanta atracción, expresa su admiración ante el exceso de la misericordia divina desvinculada de la miseria misma que se dispone a sanar, y que se propone restaurar, de la manera más sublime que le es posible, el estado de inocencia. 

Este principio se aplica entonces de manera eminente al pecado de Adán, sin el cual no se habría manifestado un aspecto del misterio de amor y de infinita generosidad de Dios. A través de las grandes aclamaciones del Exultet, la Iglesia nos hace pasar de las lágrimas de la penitencia a la contemplación admirada del misterio de la Redención. 

A continuación, el diácono reanuda el elogio interrumpido de la noche de Pascua: 

Hæc nox est... 

«De esta noche se ha escrito: la noche resplandecerá como el día, y será fuente de luz para mi deleite. El santo misterio de esta noche vence el mal, lava las culpas, devuelve la inocencia a los pecadores, la alegría a los afligidos. Disipa el odio, doblega la dureza de los poderosos, promueve la concordia y la paz». 

Cómo no destacar la discreta alusión en el texto, cuando describe la materia de la que está hecho el cirio: 

Alitur enim liquantibus ceris, quas in substantiam pretiosæ huius lampadis apis mater eduxit

[Un fuego ardiente] aumenta al consumirse la cera que la abeja madre produjo para alimentar esta preciosa lámpara 

Aquí, en la mayoría de los manuscritos antiguos, se encuentra un largo desarrollo sobre el papel de la casta abeja, de la que el compositor elogia con delicadeza, comparándola con la fecunda virginidad de la Santa Virgen, y que concluye así: 

O vere beata et mirabilis apis, cuius nec sexum masculi violant, nec filii destruunt castitatem, sicut sancta concepit Maria, virgo peperit et virgo permansit

Oh, abeja verdaderamente feliz y admirable, cuya virginidad nunca fue violada y que es fecunda permaneciendo casta, así como María, que, santa entre todas las criaturas, virgen concibió, virgen dio a luz, virgen permaneció 

Los símbolos y figuras del Antiguo Testamento, conmovedores en su penumbra anunciadora, son evocados de nuevo: O vere beata nox... ¡Oh, noche bendita que despojaste a los egipcios y enriqueciste a los judíos! Y a este maravilloso pasaje le sigue: 

O vere beata nox, in qua terrenis caelestia, humanis divinis iunguntur 

Oh, noche verdaderamente gloriosa, en la que las cosas del cielo se unen a las de la tierra, las cosas divinas a las humanas 

Si he puesto y repetido con cierta pesadez, materialmente, la palabra «cosas», es porque los neutros plurales en latín están cargados de sentido; con su extrema concisión, enuncian un misterio: la obra misma de la Redención es elevar al hombre redimido al rango de criatura angelical, para hacerlo partícipe de la naturaleza divina, «divinæ consortes naturæ», como escribió San Pedro en su segunda carta. «Ya no sois huéspedes ni peregrinos —nos dice San Pablo— sino conciudadanos de los santos y huéspedes de la casa de Dios»; ¡qué grandiosa perspectiva sobre el misterio de nuestro destino sobrenatural! 

Elaboremos, pues, interiormente para saborear mejor: «humanis divina iunguntur», la unión de lo divino con lo humano. Las fronteras de lo visible y lo invisible se disipan con la gracia de la liturgia celestial, maravillosa dote que el Esposo deja a su Iglesia antes de volver a ganar el cielo. El ciclo del año litúrgico es el anillo nupcial que tiene un precio inestimable con el que se reconoce a la Iglesia la dignidad de esposa. 

El Præconium paschale concluye con una analogía sobre el cirio grabado, con incrustaciones de granos de incienso y colocado en medio del coro de la Iglesia, imagen de Cristo resucitado, y la estrella de la mañana que anuncia el día: 

Flammas eius lucifer matutinis inveniat

Lo encuentra encendido el lucero del alba 

Ille, inquam, lucifer, qui nescit occasum

Ese astro, quiero decir, portador de luz y que no conoce ocaso 

Ille, qui regressus ab inferis, humano generi serenus illuxit

Que resucitado de entre los muertos hace brillar sobre los hombres su sereno resplandor 

Sigue una fórmula de deprecación a favor del clero, del Pueblo de Dios fiel, del Papa y del Obispo, con la cláusula final Per eundem Dominum nostrum Iesum Christum Filium tuum... cantada con voz fuerte y majestuosa, ampliando un poco el ritmo, a la que responde el Amén de la asamblea. 

El diácono guarda silencio, sin aliento, seguramente por el largo recitativo declamado con voz alta y viril; el corazón late con fuerza, si es su primer Præconium, pero interiormente iluminado por las sublimes palabras que han subido a sus labios. En el púlpito, el libro de las profecías está abierto y escuchamos bajo una nueva luz al lector evocar los primeros tiempos del mundo: la creación que apunta a la salvación. 

Después de la lectura de mi reflexión, te invito a un ejercicio de escucha del Exultet para que, quizá, lo contemples y medites de otra manera: https://www.youtube.com/watch?v=-HR8Ww3x6tM 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF