Genealogía terrenal de la esperanza -un homenaje a Albert Camus.

Genealogía terrenal de la esperanza -un homenaje a Albert Camus- 

La esperanza es una condición intermedia e «intersticial». Es un estado «in between», como el espacio entre las baldosas de un suelo, o el canal que separa (y une) dos tierras, porque la esperanza se encuentra entre un momento negativo del que se quiere salir y un positivo en el que se quiere entrar. 

La esperanza, la expectativa de una condición mejor, relacionada por lo tanto con el tiempo y el deseo, comparte con la espera la proyección hacia el futuro. Sin embargo, se diferencia de la espera porque el futuro al que se dirige es (se espera) mejor, pero también es vago e incierto y se basa en varios grados y matices de inseguridad. La espera, en cambio, está ligada a un fenómeno que sabemos que ocurrirá. 

Pensemos en la figura de la esperanza (spes) esculpida en una de las baldosas del Baptisterio de Florencia por Andrea Pisano: una figura alada con una túnica drapeada, una fina venda en la frente, los brazos extendidos hacia una especie de corona colgante, es decir, hacia algo incierto e indefinido, que también recuerda Ernst Bloch en su obra maestra El principio esperanza. 

Los acontecimientos seguros se esperan (y tal vez ni siquiera suceden); los inciertos, solo se pueden esperar, extendiendo los brazos de la mente hacia ellos, ya que la esperanza es esa espera de lo mejor que se pospone en el tiempo y se renueva cada día. Y como se puede decorar la espera escuchando música, leyendo o escribiendo, así también se debería poder, en cierto sentido, decorar la esperanza adornándola y casi envolviéndola con pensamientos cálidos y afectivos que alienten, favorezcan y dirijan el futuro en la dirección deseada. 

La esperanza, decía Bloch, se insinúa en todas las manifestaciones del hombre, incluidos los sueños, a menudo anticipaciones o realizaciones oníricas de situaciones deseadas, como encuentros con personas fallecidas, hallazgos de objetos perdidos, consecución de objetivos. 

La esperanza es un sentimiento democrático, de todos y para todos; es la diosa que permanece para sostener la vida cuando todos los demás dioses han dado la espalda. Incluso la esperanza, última diosa, huye de las tumbas. 

De la vasija de Pandora, en la que pululaban los males de la humanidad, los griegos sacaron, después de todos los demás, como el más terrible de todos, la esperanza. No conozco un símbolo más apasionado. Porque la esperanza, al contrario de lo que se cree, equivale a la resignación. Y vivir es no resignarse (Albert Camus, El verano en Argel). 

Hablar de esperanza en los pasos anteriores fue para Camus una oportunidad para afirmar la posición de ateo que mantendría durante toda su vida. Una vida breve que concluyó de manera paradójica: enfermo de tuberculosis hasta los años de instituto, Camus pensaba que moriría prematuramente de esa enfermedad, y muchas de sus reflexiones giran precisamente en torno a esa hipótesis. En cambio, murió prematuramente, pero por un banal accidente de coche, el 4 de enero de 1960, cuando el coche se salió de la carretera y se estrelló contra un árbol durante un viaje a París. Tenía 47 años y con solo 44 había recibido el Premio Nobel de Literatura. 

Su posición existencial-política, si queremos aceptar la tesis de un Camus anarquista y libertario, se resume en la fórmula anarquista «ni dieu ni maître», ni dios ni amo. Pero a nosotros aquí nos interesa, para hablar de esperanza, la primera parte: «ni dieu». De hecho, Camus es un pensador de la radical inmanencia, que no reconoce ninguna trascendencia en el mundo; que se adhiere al mundo tal y como se manifiesta. En su «discurso sobre el método» hedonista que es Noces, se niega la esperanza en la trascendencia y en la salvación divina. Camus lo deja claro desde el principio: después de la muerte no hay nada; antes, está la vida, la vida en la tierra, la única vida. Pero si no hay esperanza en la vida después de la muerte, aquella en la que declara creer el cristiano, y que para el católico se expresa en la conclusión de su profesión de fe («la vida eterna, amén»), no es que se niegue toda esperanza. 

Veamos el final de El extranjero, donde el protagonista, Meursault, tras el diálogo con el capellán que le pregunta por su fe, asegura con firmeza al hombre de fe que no tiene fe. Cuando el capellán sale, Meursault recupera la calma, mientras se nota a sí mismo, hablando en primera persona, que «liberado de la esperanza, ante la noche cargada de signos y estrellas, me abrí... a la dulce indiferencia del mundo». «Liberación de la esperanza», que es la esperanza de encontrar a Dios en la vida más allá de la muerte, la segunda vida, la verdadera vida para el cristianismo. 

No hay esperanza de una mundo mejor, esperanza con E mayúscula, como no hay Verdad con V mayúscula, la de la declaración cristiana evangélica («Yo soy el camino, la verdad y la vida», Juan 14,6), ni tampoco Verdad filosófica metafísica y racionalista. 

Pero no por eso no existe la verdad; existe la verdad del mundo, o mejor dicho, existen las verdades. Verdades serenas y soleadas y verdades angustiosas, como la del niño que muere tras una terrible agonía en La peste. Tan pronto como el niño muere, el doctor Rieux sale de la habitación y el capellán lo detiene, tratando de justificar el suceso diciendo: «Pero tal vez deberíamos amar lo que no podemos entender». Rieux responde que no, tres veces que no, que no podemos amar la muerte y el mal, que debemos combatirlos. «Me negaré hasta la muerte a amar esta creación en la que se tortura a los niños». O donde los niños mueren en el mar y sus pequeños cuerpos sin vida llegan a la orilla acariciados por las olas. 

La negativa a imaginar que el mundo en el que vivimos está regido por el amor de un Dios creador por sus criaturas, sin embargo, no lleva a Camus a la apatía y la pasiva indiferencia propias de su personaje Meursault. Le lleva a las posiciones políticas activas y críticas expresadas en El hombre rebelde y en todos sus artículos en Combat. El espíritu objetivo, la filosofía negativa, la ausencia de Dios, la muerte de Dios no conducen en absoluto a decir que todo está permitido, como si los principios éticos y morales tuvieran que estar garantizados necesariamente por una instancia trascendental. Corresponde al hombre crear sus propios valores, dotarse de una moral de libertad y coraje, escribía Camus en 1944, sin esperanza cristiana y sin verdad filosófica: «sans le secours de l'éternel ou de la pensée rationaliste» (Le pessimisme et le courage, en «Combat», sept. 1944). Esta es la esperanza terrenal que puede sostenernos. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF