Happycracy.

Happycracy 

«Felices los felices», escribió Borges. Era el final de los años sesenta y todavía se podía decir que no hay fórmulas para la felicidad, sino que se necesita más bien una predisposición, además de la suerte de encontrarla y saber reconocerla, además de sabiduría, autonomía e incluso una dosis de indolencia para no quedar aniquilado por su ausencia. Era antes de que el significado de la felicidad sufriera una mutación, de que su democratización pareciera cada vez más una tiranía y de que su comercialización se convirtiera en uno de los mayores negocios de la historia. 

Hoy en día, la felicidad es quizás la mercancía más omnipresente de nuestra economía y una de las herramientas más eficaces del hipercapitalismo para alimentarse a sí mismo. Encontramos a alguien que nos enseña a alcanzarla y fórmulas de cambio y éxito personal en la televisión, el cine, los periódicos, el deporte, los hospitales, la escuela, los consejos de alimentación, en los envases de lo que comemos. ¿Somos o no somos los artífices de nuestro destino? 

En la web confiamos en algún algoritmo para obtenerla en el menor tiempo posible. Ni siquiera necesitamos buscar la adecuada para nosotros: en la red se rastrea cada una de nuestras necesidades, será el propio algoritmo el que nos encuentre. 

En las oficinas y fábricas se imparten cursos de crecimiento personal y optimismo para aumentar la productividad. En Estados Unidos, el Centro de Psicología Positiva ha elaborado un proyecto para instruir a los miembros del ejército para que, en caso de guerra, puedan recurrir a las emociones positivas y a la espiritualidad: de esta manera serán «soldados felices», y por lo tanto invencibles. La cuestión se complica aún más para el género femenino: la felicidad de una mujer tiene cada vez más que ver con un cuerpo que no quiere ni debe envejecer, que nunca es lo suficientemente atractivo y eficiente, por lo que hay que trabajar duro en una especie de histeria de salud y juventud hasta el infinito que crea una frustración sin fin. «Estamos programadas para matarnos a nosotras mismas», decía Deborah Levy. 

«La felicidad impregna el imaginario colectivo», explican Eva Illouz y Edgar Cabans en un libro titulado Happycracy. «Parece el único objetivo para dar sentido a la vida, la única medida para valorar a una persona». Pero hay un problema adicional: si estamos convencidos de que somos los artífices de nuestro destino y lo único que hemos conseguido es un destino mediocre, entonces hemos fracasado. Una persona infeliz no es solo una persona infeliz, es sobre todo una persona que ha fracasado. 

Así es como la felicidad a toda costa ha convertido la infelicidad en un tabú. La desazón, la depresión, la sensación de inadecuación se convierten en un estigma, no se pueden comunicar porque implican el propio fracaso, la propia bancarrota. 

Pero, ¿cuándo cambió el concepto de felicidad? ¿Y por qué? Los primeros indicios de la mutación genética se vieron en los años cincuenta, con la corriente de pensamiento económico fundada por la Escuela de Chicago, el primer laboratorio del neoliberalismo: confianza incondicional en el mercado, desconfianza igualmente ciega en el Estado y el individuo que dejaba de ser parte de una colectividad y se convertía en empresa. El objetivo de cada ser humano era invertir en sí mismo, minimizando los costes y los riesgos y maximizando los ingresos en cualquier ámbito de la vida, gestionando con eficiencia la mente, el cuerpo, las emociones, la educación, las relaciones y el tiempo libre. La identidad dejó de corresponder a la pertenencia a una comunidad y se convirtió en una marca. 

A partir de ese momento, los problemas sociales empiezan a ser cada vez menos sociales y cada vez más individuales: una visión del mundo que resulta bastante cómoda para la tecnocracia, que se des-responsabiliza: las desigualdades, el desempleo, la precariedad, la segregación social, la desigualdad de género, la crisis de la democracia ya no son efectos sistémicos, sino fruto de la incapacidad de los individuos. 

Luego, en los años ochenta, llegan Reagan y Thatcher y el desmantelamiento del estado social se acelera de forma vertiginosa. Y luego llega la psicología positiva de Martin Seligman, a principios de los años dos mil, que con una intuición genial y a veces diabólica entiende que no solo la enfermedad mental y el malestar merecían ser tratados y apoyados por la psicología, que no había que intervenir solo cuando las cosas iban mal sino también cuando las cosas iban bien, difundiendo el credo de que la felicidad o la infelicidad, la riqueza o la pobreza, el éxito o el fracaso son solo una cuestión de elección personal. Al aumentar el grado de felicidad incluso entre las personas alegres, confiadas y sanas, y maximizar el potencial del individuo, sugiere Seligman, es posible desarrollar científicamente una existencia llena de significado y digna de ser vivida. Y así es como miles (¿millones?) de psicólogos, entrenadores, influencers, charlatanes, gurús, empresarios y proveedores de remedios se ponen en juego, iniciando un mercado de muchos cientos de miles de millones para ayudarnos a atraer el tipo de mundo que nos gusta. 

Ayudar a las personas a estar mejor no es ciertamente una culpa, pero con el tiempo, poco tiempo, el proceso ha sido bastante rápido, la felicidad transformada en norma, en obligación social, en dictadura, se ha convertido en un enemigo de nuestro bienestar real en el mundo. A veces nuestro peor enemigo. Intentar ser siempre la mejor versión de nosotros mismos, superar los límites, adaptarnos a lo inesperado con gracia, elegancia y resiliencia, atravesar el trauma, cualquier trauma, para convertirlo en una oportunidad social, puede ser peligroso. La reacción psicológica, cuando la ilusión de que todo es posible, solo hay que quererlo, se desmorona, nos arrastra a la culpa y al vacío del fracaso. Como si no hubiéramos estado lo suficientemente despiertos para aprovechar la maravillosa vida que nos esperaba. Si tan solo hubiéramos extendido la mano en el momento adecuado. Y en cambio aquí estamos, mirando de frente a la inadecuación, porque como artífices de nuestro destino hemos sido unos inútiles, capaces de construir una vida mediocre que no nos basta. ¿Cómo podría bastarnos? 

Somos una colectividad de hipocondríacos, estresados, depresivos, narcisistas y decepcionados. Las personas con mayor riesgo son las mujeres y los jóvenes. La desigualdad de género que se percibe en la vida cotidiana es una de las causas. A esto se añade la sensación de inadecuación con respecto a las expectativas de la familia y la sociedad y un uso alienante de la tecnología y las redes sociales, a través de las cuales tratamos de construir una imagen de nosotros mismos de alto rendimiento y satisfechos que rara vez se corresponde con la realidad. Algunas investigaciones sostienen que un tanto por ciento elevado de personas, también de jóvenes, vive en una condición que puede definirse como de aislamiento social. Todo esto para decir que, a pesar de nuestra frenética búsqueda de una forma de felicidad que nos haga especiales e invencibles, no estamos tan bien. 

«El poder, afirma Byung-Chul Han, ya no es represivo, es seductor y ya no es tan visible como bajo el régimen disciplinario o el de las sociedades industriales. No hay un contrapeso evidente, no hay un enemigo que oprima la libertad y al que sea posible oponerse». El poder se vuelve cada vez más «inteligente, invisible e inexpugnable». «El sujeto sometido ni siquiera sabe que lo está, y de hecho cree que es libre». Incapaces de oponernos a la libertad que creemos haber elegido, por lo tanto, «nos explotamos a nosotros mismos», sostiene el filósofo alemán, persiguiendo la mejor versión de nosotros mismos, el placer y la satisfacción de los deseos, que nunca terminan, porque siempre habrá algo capaz de hacernos aún más felices y aún más especiales. Un coche, una casa, un nuevo rostro, una locura de empresa para fotografiar y compartir en las redes sociales, un algoritmo construido a nuestra imagen y semejanza que nos haga dejar de pensar. «Protéjame de lo que quiero», decían las instalaciones de la artista Jenny Holzer y las canciones de Placebo. «La explotación despiadada conduce al colapso de la mente. La competencia brutal suscita una frialdad, una indiferencia hacia los demás que termina coincidiendo con la que tenemos hacia nosotros mismos», escribe Byun-Chul Han. Exagerando, se podría decir que reconocer con orgullo el derecho a ser infeliz, dar ciudadanía a la infelicidad, reivindicarla, sería una forma de revolución contra la economía deshumanizadora de la felicidad. 

En su novela Un hombre que duerme, Perec habla de la angustia de las vidas ya trazadas por otros. El protagonista intenta escapar de ellas. Es un estudiante que un día no se levanta de la cama, no va a hacer el examen y su asiento en el aula permanece vacío. A partir de ahí comienza su deserción de un papel social que alguien más le ha asignado. El héroe de Perec elige así su nuevo papel en el mundo: ser la pieza que falta en el rompecabezas. De vez en cuando, releer a Perec puede hacerte bien. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF