Institución y profecía para qué modelo de Iglesia.

Institución y profecía para qué modelo de Iglesia 

¡Son palabras de primera magnitud! Si se quisieran conciliar teórica o teológicamente, como me sentiría inclinado a hacer según mi mentalidad, sería un rompecabezas: se podría volver a «Carisma y poder» de Leonardo Boff. Pero estamos en el ámbito y la perspectiva del Concilio Vaticano II, y se requiere una lectura histórica y «pastoral» del problema. 

Y entonces, decir «institución» nos hace pensar inmediatamente en una iglesia neoconstantiniana, post-tridentina, latina, europea, occidental, romana…, en el sentido de que todo se resuelve positivamente en ministerio y magisterio, y negativamente en oficialidad, poder, «jerarquización» o «papolatría», en clericalismo. 

Decir «profecía», en este contexto, remite a aquel que se presentó al mundo con el nombre de Juan, para asumir, con el nombre, la tarea de aquel que fue más que un profeta: preparar al Señor un pueblo bien dispuesto. ¡Estamos en otro lado! No es que entonces no hubiera profetas, pero eran «profetas de desgracia». 

Entre Pío XII y Juan XXIII hay una diferencia de 5 años: en realidad hay un cambio de época y lo que estaba latente desde hace tiempo en la base, madura en una nueva temporada: los fermentos presentes en una estructura eclesiástica verticalista, incluso en sus expresiones laicales, tendrán como fruto el n. 12 de la Lumen Gentium, donde se valoran el sensus fidei y el munus profético del Pueblo de Dios. 

Este paso de una forma de «iglesia-institución» a la de «iglesia-profecía» es, en principio, algo adquirido, pero no se puede dar por sentado en un plano de hecho: no fue indoloro en la época del Concilio y ahora está lejos de ser pacífico y completo. 

Para poder llevarlo a término históricamente, es necesario comprender cómo se generó y cómo se desarrolló, o incluso cómo se interrumpió. Hay que remontarse a la génesis del Concilio Vaticano II, «gracia de Dios y don del Espíritu Santo» (Sínodo de los Obispos 1985), «un acontecimiento providencial» (Novo Millennio Adveniente, n.º 18). Por lo tanto, no estamos ante una decisión administrativa o iniciativa diplomática, sino ante un acontecimiento carismático. 

He aquí, pues, la biografía y el carisma de Juan XXIII, que encuentran su salida en la inspiración repentina que le lleva a pronunciar —«ciertamente temblando un poco de emoción, pero al mismo tiempo con humilde resolución de propósito»— el nombre y la propuesta de un Concilio Ecuménico para la Iglesia universal. Este sigue siendo el momento más significativo y decisivo. 

Luego están el mensaje radiofónico del 11 de septiembre de 1962 y el discurso de apertura del Concilio Vaticano II el 11 de octubre: no son discursos de celebración, sino que ya entran en materia y son orientativos del futuro Concilio, cuando la preocupación institucional y la inspiración profética entren en conflicto. 

Pero las indicaciones de Juan XXIII son muy claras: «Estamos, pues, con la gracia de Dios, en el punto justo». Las proféticas palabras de Jesús, pronunciadas en vista de la consumación final de los siglos, alientan las buenas y generosas disposiciones de los hombres, en particular en algunas horas históricas de la Iglesia, abiertas a un nuevo impulso de elevación hacia las cimas más altas: «Levantad la cabeza, porque vuestra liberación está cerca» (Lc 21,20). Ya están aquí los muchos motivos que luego volverán a aparecer en los documentos conciliares, en los que se reactiva la tensión escatológica de la historia de la salvación. 

Pero entrando aún más en detalle, el discurso de apertura traza el mapa del Concilio Vaticano II, bajo el signo de la urgencia de una «inculturación del credo de la Iglesia» en el discernimiento de los signos de los tiempos y según un magisterio de carácter predominantemente pastoral. De inmediato surge un proyecto de Iglesia suspendida entre la novedad del Evangelio y la novedad de la historia, como nos hacen comprender las palabras dictadas por Juan XXIII diez días antes de su muerte: «No es el Evangelio el que cambia, sino nosotros los que empezamos a comprenderlo mejor». 

Pero, ¿cómo se percibe esta perspectiva histórica y dinámica en los trabajos del Concilio y con qué resultados los atraviesa, y cómo sale de ellos? Como un verdadero y largo trabajo de parto. Ahora bien, si hay un documento que ha tenido un camino accidentado y es el parto más emblemático del Concilio Vaticano II, este es la constitución Dei Verbum: su propia historia de redacción es como el hilo conductor del nudo institución-profecía: basta recordar el debate de las dos fuentes de la revelación. 

También en este caso, fue Juan XXIII quien evitó que no solo el documento, sino todo el Concilio abortara, acogiendo la voluntad de una mayoría inferior a los 2/3 requeridos, cuando se trataba de decidir si continuar o no en la línea doctrinal-dogmática o dar un giro bíblico de actualización a los trabajos del Concilio. Este giro tomará una dirección más específicamente eclesiológica con Pablo VI, pero esto no impedirá que la Dei Verbum vea la luz in extremis y represente la balanza y el terreno quizás aún inexplorado de todo el Concilio Vaticano II. 

Siguiendo siempre con las insinuaciones, se puede plantear la hipótesis de que la Dei Verbum es el eje central y la clave interpretativa de todo el Concilio, que no quiso ser eclesiocéntrico, pero que luego se aplanó en cuestiones eclesiológicas. A esta hipótesis de trabajo le sigue otra: ¿antes o junto a un modelo de iglesia de signo institucional expresado por las Constituciones Lumen Gentium y Gaudium et Spes, es posible extraer un modelo de Iglesia en términos proféticos a partir precisamente de la Dei Verbum? 

En otras palabras, antes de encerrar la Palabra de Dios en la Iglesia, tal vez sea el caso de volver a situar a la Iglesia dentro del misterio de la revelación o en la historia de la salvación: una Iglesia totalmente «bajo la Palabra de Dios». 

Esta diversidad de enfoques se percibe al comparar el n.º 1 tanto de la LG como de la DV: por un lado, se define formalmente a la Iglesia como «sacramento, signo e instrumento de la unión íntima con Dios y de la unidad de todo el género humano», y por otro, se da una descripción viva de ella, y se dice que se presenta «en escucha religiosa de la palabra de Dios» y en estado de anuncio para servir a la comunión recibida, «para que, por el anuncio de la salvación, el mundo entero, escuchando, crea, creyendo, espere, esperando, ame». 

La de Dei Verbum es más que nunca una Iglesia en acto y en diálogo con Dios y con el mundo: es menos que nunca un estado, una jerarquía, una ordenación jurídica, ni solo magisterio, ministerio u organización. Es sacramento, pero en cuanto Palabra de Dios hecha carne: lo más imprevisible y frágil que puede haber. No es una sustancia o un sujeto preexistente en sí mismo, sino una relación sustancial o constitutiva, una «persona mística»: no el poder de la sangre o la voluntad del hombre, sino la potencia de Dios para la salvación de todo aquel que cree. 

En realidad, en el n.º 1 de Dei Verbum también se dice que esta Iglesia, «siguiendo las huellas de los Concilios de Trento y Vaticano I, pretende proponer la doctrina genuina sobre la divina Revelación y su transmisión». Pero tal vez precisamente aquí, aunque admitiendo un compromiso, tengamos el caso más evidente de lo que Juan XXIII esperaba del Concilio cuando dijo: «En la actualidad, en cambio, es necesario que en nuestros tiempos toda la enseñanza cristiana sea sometida por todos a un nuevo examen, con ánimo sereno y tranquilo, sin quitar nada, en esa forma cuidadosa de pensar y formular las palabras que destaca sobre todo en las actas de los Concilios de Trento y Vaticano I; Es necesario que la misma doctrina sea examinada más ampliamente y más a fondo y que las almas estén más plenamente imbuidas e informadas de ella, como desean ardientemente todos los sinceros defensores de la verdad cristiana, católica y apostólica; es necesario que esta doctrina cierta e inmutable, a la que se debe prestar una fiel aceptación, sea profundizada y expuesta según lo que exigen nuestros tiempos». 

Una Iglesia, por tanto, que se inscribe en la «economía de la revelación» (n.º 2) y que, en el Verbo eterno que ilumina a todos los hombres, se convierte en «economía cristiana» o cristocéntrica (n.º 4), preparada y anunciada proféticamente por la «economía de la salvación» (n.º 14) y por la «economía del Antiguo Testamento» (n.º 15). 

Esta nueva economía se inaugura en el momento en que «Cristo Señor ordenó a los apóstoles que el Evangelio fuera predicado a todos como fuente de toda verdad saludable y de toda regla moral, comunicándoles así los dones divinos». Se nos dice que esta misión se lleva a cabo en este orden: «en la predicación oral, con los ejemplos y las instituciones» (n. 7). 

Si además de las modalidades nos fijamos en los contenidos, se dice que todo esto «contribuye a la conducta santa del pueblo de Dios y al incremento del fe; así la Iglesia en su doctrina, en su vida y en su culto, perpetúa y transmite a todas las generaciones todo lo que ella es, todo lo que cree <...> a lo largo de los siglos tiende incesantemente a la plenitud de la verdad divina, hasta que en ella se cumplan las palabras de Dios <...> cuyos tesoros se transmiten a la práctica y a la vida de la Iglesia que cree y que ora» (n. 8). Por lo tanto, «el Magisterio no está por encima de la palabra de Dios, sino que la sirve, enseñando sólo lo que ha sido transmitido, ya que, por mandato divino y con la asistencia del Espíritu Santo, escucha piadosamente, custodia santamente y expone fielmente esa palabra, y de este único depósito de la fe saca todo lo que propone creer como revelado por Dios» (n. 10). 

Sin poder profundizar y yendo directamente al capítulo VI de la DV, en el que se examina la relación entre la Sagrada Escritura y la vida de la Iglesia, las Sagradas Escrituras se consideran «la regla suprema de la propia fe» (n. 21), de la misma manera que la Eucaristía expresa su misterio central: gozan de la misma veneración que el Cuerpo de Cristo. 

Ciertamente, si esto hubiera sido cierto en la historia y en la espiritualidad con la misma importancia, ¡quizás ya tendríamos una iglesia profética y menos sacramentalizada y ritualizada! En cualquier caso, la Iglesia que cree y que reza no deja de «alimentarse del pan de vida de la mesa tanto de la Palabra de Dios como del Cuerpo de Cristo, y de dárselo a los fieles» (n.º 21). En este sentido, para llegar a un equilibrio, es necesario un cambio de rumbo inicial, de lo contrario, se seguirá vertiendo vino nuevo en odres viejos. 

Se trata de encontrar un nuevo equilibrio de mentalidad y de práctica, y eso es lo que parece desear la exhortación final de la Constitución conciliar: «Así como la vida de la Iglesia se incrementa con la asidua participación en el misterio eucarístico, así también es lícito esperar un nuevo impulso para la vida espiritual de la creciente veneración de la palabra de Dios, que «permanece para siempre» (Is 40,8; cf. 1 Pe 1,23-25)» (n. 26). 

Emaús es reconocer al Resucitado al «partir el pan», pero solo pudiendo decir: «¿No ardía nuestro corazón dentro de nosotros mientras nos hablaba por el camino y nos explicaba las Escrituras?» (Lc 24,32). 

Hay una palabra que parece ritual, pero que es la más comprometida: «para la Iglesia de hoy». Se nos remite al motivo mismo del Concilio, que no habría sido necesario «para entablar discusiones» doctrinales, sino que se quiso para dar a la doctrina de siempre «aquella forma de exposición que más se corresponda con el magisterio, cuya naturaleza es predominantemente pastoral». 

Inmediatamente viene a la mente lo que se llamará «principio pastoral» y también la palabra clave que ha caracterizado a todo el Concilio Vaticano II: «aggiornamento» (actualización). Y uno se pregunta inmediatamente: ¿qué ha pasado, en el lenguaje y en los hechos? 

Esta palabra programática nos dice claramente que una imagen de Iglesia profética ad extra, en interfaz con el mundo, debería haberse convertido en primaria en comparación con la ad intra y autorreferencial, de carácter institucional. 

Intuimos este perfil profético de la Iglesia en sus rasgos y tal vez sea el que está presente en nuestras expectativas y en nuestros sueños: «la Jerusalén de arriba, que es libre, es nuestra madre» (Gálatas 4,26). Quizás ya se refleje en nuestros rostros. Pero es bueno tratar de deshacer los nudos que impiden y retrasan su nacimiento como iglesia en construcción, en camino, del «todavía no», del futuro, de los pueblos: una Iglesia que desarrolle no solo la dimensión sacerdotal y real del Pueblo de Dios, sino que ponga en primer plano la dimensión profética: Iglesia del Evangelio, y cuando se habla de Evangelio se habla del Reino de Dios que viene, pero en el plano de las relaciones humanas y personales; Iglesia de la Palabra que es «Palabra de la cruz» porque «nosotros, en cambio, nos dedicaremos a la oración y al ministerio de la palabra» (Hechos 6,24); Iglesia del Espíritu, que siente su voz, aunque no sepa de dónde viene ni adónde puede llevar, a la verdad completa. 

Un primer nudo que hay que desatar está en la compleja historia postconciliar, que se ha liquidado con demasiada facilidad, pero que hay que examinar y repensar. El laborioso debate que se había desarrollado «in capite» en el Concilio no ha pasado «in membris»: en un primer momento, a muchos les pareció que todo se había hecho en sentido profético, hasta conformarse con reformas superficiales; ahora, por el contrario, parece que todo se ha hecho en sentido doctrinal, por lo que la hermenéutica del Concilio es «quaestio soluta» y está cerrada. Por eso es necesario encontrar otro enfoque y adoptar otra estrategia para reabrir el diálogo en todos los aspectos. 

Esto en retrospectiva; pero un enfoque y una estrategia diferentes son necesarios sobre todo en perspectiva, para relanzar y reorientar el debate sobre las cuestiones fundamentales, resueltas o no resueltas entonces, adoptando sin embargo el método inaugurado por Juan XXIII, al que hay que «dar gran importancia y, si es necesario, aplicarlo con paciencia». Es el otro nudo que hay que desatar: ¿cómo dar cuerpo a una forma de ser Iglesia que vive aquí y allá en la conciencia de muchos y en experiencias evangélicas difundidas, pero que no se impone como un nuevo rostro de la Iglesia de Dios? 

«Lejos de ser minimalista, esta presencia evangélica y apostólica (parusía) corresponde muy bien a un profundo cambio de la figura misma de la Iglesia. Su forma político-integralista —la Iglesia definida como «sociedad perfecta» o jerárquica, fundada en un derecho divino que regula su dogma, su vida sacramental, sus instituciones, sus prácticas y sus preceptos— ha perdido gran parte de su plausibilidad. Hoy en día, el «programa institucional» que ella supo inventar a principios del segundo milenio y transmitir a la cultura europea, enseñándole a transformar los valores y principios en acción y subjetividad a través de un trabajo profesional específico y organizado, se agota: esto provoca el declive de todas las instituciones destinadas a socializar a los individuos en un universo definido de principios y valores. La Iglesia y su pastoral están involucradas en esta dinámica de descomposición. Pero al mismo tiempo está surgiendo otra figura de la Iglesia: no una figura mítica de los orígenes, sino una Iglesia naciente» (Cristoph Theobald, Dei Verbum, Después de cuarenta años). 

La controvertida historia conciliaria de la Dei Verbum es también emblemática en este sentido y creo que para salir del actual punto muerto es necesario adoptar y desarrollar lo que se denomina el «principio pastoral», es decir, la orientación y el destino de un Concilio tal y como fue concebido por Juan XXIII. Cristopher Theobald lo formula en estos términos: «No hay anuncio del Evangelio de Dios sin hacerse cargo del destinatario; y, para precisar el papel de este último, hay que añadir que lo que se trata en el anuncio ya está operativo en él, ya que puede adherirse a él con plena libertad». 

Si la Dei Verbum, manzana de la discordia, no pudo en su momento estructurar plenamente y dar un sello unitario a todo el Concilio, ¿puede convertirse ahora en la matriz de una Iglesia profética? Si nuestra respuesta es «sí», la empresa está toda por delante de nosotros y requiere la sencillez de las palomas y la astucia de las serpientes. No bastan proclamas o tomas de posición, sino que se necesita «un corazón bueno y perfecto» (Lc 8,14) que dé fruto con perseverancia. 

A este respecto, solo algunas consideraciones y sugerencias: 

a) tomar prestada esta fecunda hipótesis interpretativa: la que, contrariamente a lo que se piensa, reconoce en el Concilio Vaticano II dos concilios distintos, cada uno con sus protagonistas y con su coherencia interna. Y, por lo tanto, mantener abierta y viva una tensión dialéctica inevitable entre institución y profecía. 

b) no pretender que la Iglesia pueda ser siempre y únicamente profética, sino comprometerse personalmente a hacerla existir como tal, a darle vida y cuerpo, recordando que nadie es profeta en su propia casa. Hacemos bien en esperar de nuestros Obispos un ejemplo de profecía, un susurro de Evangelio, un destello estival de coherencia de fe y credibilidad, pero hay que tener cuidado con un eclesiocentrismo de retorno o de reflejo. Una «Iglesia profética» no tiene límites institucionales, ¡si acaso incluye a la institución! 

c) favorecer la recepción político-cultural del Concilio Vaticano II y que encuentra precisamente en Dei Verbum su clave interpretativa en perspectiva histórica, interreligiosa, ecuménica y eclesial. Practicar la distinción entre movimientos históricos e ideologías, según Pacem in terris. Y es aquí donde habría que incluir un discurso sobre la laicidad. 

Esta empresa y este compromiso deberían llevarnos a hacer del Vaticano II una nueva o diferente tradición de la Iglesia y a asegurarle con el tiempo el rostro de la profecía para el mundo, así como los Concilios de Trento y del Vaticano I le garantizaron una estructura institucional interna, contrarreformista y antimodernista. 

Si queremos hacer un deseo o una oración es que alguien, alzando los ojos al cielo y suspirando, pronuncie sobre su Iglesia un gran «Effatà». «¡Ábrete!». 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF