Resurrección: resistencia y subversión de la esperanza.

Resurrección: resistencia y subversión de la esperanza 

Todos somos conscientes de los problemas de nuestro tiempo, lo somos hasta tal punto que nos asedian, es inútil hacer aquí la enésima lista y aplastar aún más nuestras conciencias bajo el peso de su realidad. Al fin y al cabo, hoy es Pascua, se celebra la victoria de la vida y, al menos hoy, deberíamos cultivar la esperanza.

 

Pero, ¿por qué solo hoy es Pascua? ¿Por qué no mañana y pasado mañana, e incluso dentro de tres meses, cuando todos nos quejaremos del calor que nos impedirá respirar? ¿Por qué no pensar que la lógica de la Pascua se aplica a todos los días y así mirar la vida con otros ojos? ¿Por qué limitar esta alegre perspectiva de la victoria de la vida a un solo día del año, y no a los otros 364? ¿Qué nos impide afrontar siempre la realidad con la convicción de que es la vida la que triunfa, y no la muerte?

 

Imagino la respuesta: lo impide la realidad con su opresiva carga de problemas y tragedias, que hoy también se recogen en las páginas de este periódico; es la foto de ese niño palestino sin brazos. Objeción más que pertinente, pero la tarea del pensamiento filosófico y espiritual es otra: no es registrar lo existente (ya lo hacen otros), sino introducir en la mente y en el corazón energías y motivaciones que impidan dejarse aplastar por la situación presente y que empujen a cambiarla para mejor en nombre del bien y de la justicia.

 

Sostengo que el objetivo del pensamiento filosófico y espiritual es la esperanza. Por supuesto, esto se aplica a mi visión de la filosofía, representada por esta frase de Theodor W. Adorno en Minima moralia: «Al final, la esperanza, al sustraerse de la realidad negándola, es la única figura en la que se manifiesta la verdad. Sin esperanza, la idea de la verdad sería difícilmente concebible».

 

La verdad, su búsqueda, ha sido siempre el motor de la auténtica filosofía y de la auténtica espiritualidad, pero la condición para que se dé la «verdad», sostiene Adorno, y yo con él, es el cultivo de la esperanza. De lo contrario, no hay «verdad», sino un cúmulo de exactitudes que hay que tomar nota contablemente y que aplastan la mente sobre el statu quo, eliminando toda idealidad.

 

La verdad, en el sentido auténtico y profundo del término, es algo muy distinto de la simple exactitud. Verdad en latín se dice «veritas», término que tiene la misma raíz que primavera, que en latín se dice «ver». La misma raíz de verdad y primavera expresa la intuición preconsciente impresa en la mente de nuestros antepasados: que lo que merece el nombre de «verdad» no es un dato, sino una energía, una energía que motiva la acción y favorece la vida, tal y como ocurre en primavera, cuando la naturaleza renace y todo se vuelve verde. Y el verde, no por casualidad, es el color de la esperanza.

 

Por lo tanto, se trata de cultivar la esperanza, esta es la tarea del pensamiento responsable, sobre todo hoy, cuando nos enfrentamos a tantas desgracias y a tantos «profetas de la desgracia», por retomar la famosa expresión del Papa Juan XXIII en el discurso inaugural del Concilio Vaticano II.

 

Pero, ¿existe una realidad en la que podamos basarnos para hablar con fundamento de esperanza? ¿Existe algo que nos permita sentir que la Pascua no se reduce al relato de un acontecimiento lejano que concierne a un hombre que, según la doctrina, era también Dios y que, por lo tanto, no podía no resucitar (es decir: demasiado fácil para él, totalmente imposible para nosotros)? ¿Existe una realidad gracias a la cual comprender que la Pascua es la lógica interior de la realidad, que, si conoce la muerte (Viernes Santo), está aún más orientada al renacimiento siempre nuevo de la vida (Domingo de Pascua)?

 

Hay una frase de uno de los físicos más importantes del siglo XX, John Archibald Wheeler, que expresa mejor la espiritualidad potencial que puede surgir del nuevo paradigma científico: «La enseñanza más importante de la mecánica cuántica es que los fenómenos físicos se definen por la pregunta que nos hacemos sobre ellos».

 

De estas palabras surge la conciencia de que la realidad en su nivel más profundo no es como parece a primera vista, sino que depende estrictamente de la intencionalidad que la mira, porque al mirarla la determina. Se trata del poder constructivo del observador. Vivimos, retomando siempre a Wheeler, en un «universo participativo», en un universo participativo cuya realidad sustancial depende de nuestro nivel de participación. ¿Solo te interesa la materia? El universo será material. ¿Te interesan también los sentimientos y los ideales? El universo los reflejará, aunque solo sea por el hecho de que tú también formas parte del universo.

 

En su libro más bello, La vida de la mente, Hannah Arendt escribió: «No es irrelevante señalar que la parte inmortal y divina del hombre no existe si no se actualiza y se centra en lo que es divino fuera de él»; y concluía: «En otras palabras, el objeto de nuestros pensamientos confiere inmortalidad al pensamiento mismo».

 

Podemos ignorar por completo nuestra dimensión inmortal y divina y convertirnos en «hombres unidimensionales», como profetizaba Marcuse en su famoso ensayo El hombre unidimensional, subtitulado «La ideología de la sociedad industrial avanzada», particularmente actual hoy en día, cuando nuestra sociedad es, diría yo, muy avanzada en aplanar la humanidad a la única dimensión del «trabajo, ganancia, pago, exijo», que nos convierte a todos en exigentes y, en esta exigencia, inevitablemente tensos, hipertensos, nerviosos, malvados.

 

Pero la parte inmortal y divina de nosotros puede empezar a existir si se actualiza y se centra en lo que es divino fuera de nosotros. ¿Qué es divino fuera de nosotros? El bien, la justicia, la belleza, el amor: en definitiva, la verdad-primavera. Si nos centramos en este divino fuera de nosotros, nuestra dimensión inmortal y divina se despierta y resurge.

 

He aquí la Pascua, término que significa «paso», y es precisamente el paso de la superficialidad a la profundidad humana el sentido de esta fiesta antiquísima, judía y cristiana al mismo tiempo, llamada hoy a dilatarse en la Pascua de todos, creyentes y no creyentes, todos simplemente humanos, despertados por este paso a desarrollar las dimensiones más profundas de la existencia haciéndolas resurgir en su interior.

 

Hemos crecido pensando que dentro de nosotros solo existen ilusiones, miedos, pesadillas, represiones más o menos inconscientes de las que debemos protegernos a nivel consciente. Ha llegado el momento de reevaluar filosóficamente nuestra dimensión interior, pensando que ese deseo de bien y de justicia que a veces vive dentro de nosotros no es una ilusión infantil, sino nuestra dimensión más verdadera, y que a partir de ella podemos plantear las preguntas adecuadas a la vida.

 

Por preguntas adecuadas me refiero a aquellas que permiten que la vida se revele a su vez justa y produzca justicia. Si es cierto que la enseñanza más importante de la mecánica cuántica es que «los fenómenos físicos se definen por la pregunta que nos hacemos sobre ellos», también el fenómeno físico de la vida se define por la pregunta que nos hacemos sobre ella: y si nuestra pregunta parte del bien y de la justicia, también la vida aparecerá como bien y como justicia. Por el contrario, si solo buscamos intereses obvios y burdos, también la vida se mostrará infaliblemente como un interés obvio y burdo.

 

Creo que de aquí puede surgir una espiritualidad más auténtica, aquella que sitúa su centro vital no en lo que es externo a nosotros -las Sagradas Escrituras, los ritos, los sacramentos, los dogmas-, sino en el corazón en busca del bien y de la justicia. Y me gustaría añadir que probablemente Jesús -el Jesús terrenal tan diferente del Cristo de la fe proclamado por las diversas Iglesias- habría estado de acuerdo con esta visión, ya que, por un lado, enseñaba a buscar el reino de Dios y su justicia antes que cualquier otra cosa y, por otro, decía que el Reino de Dios está dentro de nosotros.

 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF