Sí, Éste es el Hombre.

Sí, Éste es el Hombre 

Al contemplar el rostro dolorido del Salvador, vemos al Hombre, al verdadero. Aquel que nos salva de la imagen desfigurada de un hombre al que, por desgracia, nos estamos acostumbrando. 

Aún está presente en nuestra memoria ese título, tan cierto en su grave pregunta sobre el sentido ante ciertos panoramas tormentosos de la historia humana, aún está vivo —decía— el recuerdo del título: Sí, Éste es el Hombre. 

Una constatación cargada de preguntas o, si se prefiere, una pregunta amarga en la que ya se esconde la respuesta desoladora: a veces sí, por desgracia, éste es el hombre. Hablamos del drama del Holocausto, pero podemos hablar de los diversos Calvarios de la historia, de grandes proporciones como los gulags, como las limpiezas étnicas pasadas y recientes, o de pequeñas proporciones como las muertes «dulces» o los exterminios domésticos, de las profanaciones del cuerpo inocente de los niños, … 

Y en el panorama cultural y político, uno se pregunta: ¿es esto el hombre? 

Qué diferentes y fundamentales suenan, entonces, las palabras de aquel antiguo Pilato que, ante la revelación repentina de un Hombre Verdadero, de un Hombre Completo, dijo: Ecce Homo! 

Sí, también para nosotros hoy: ¡he aquí el hombre! El verdadero, el que no olvida la inaudita capacidad de violencia inherente al hombre, el cinismo aberrante ante la vida y la muerte, el que sin embargo sigue esperando y señalando otra meta, diferente, donde finalmente se vea al hombre. 

Ya el Papa Juan Pablo II escribía en Rosarium Virginis Mariae: «En la Pasión se revela no solo el amor de Dios. Sino el sentido mismo del hombre. Ecce Homo: quien quiera conocer al hombre debe saber reconocer el sentido, la raíz y la plenitud en Cristo, Dios que se humilla por amor hasta la muerte, y hasta la muerte en cruz (Fil 2,8)» (RVM 22). 

Quien quiera conocer al hombre debe partir de aquí. No hay escapatoria, es más, no hay otro camino transitable para la esperanza que no pase por aquí. Así lo ha dicho el arte de siglos que ha escudriñado incansablemente los movimientos del alma del Salvador, coronado de espinas y expuesto al oprobio, para comprender algo más de la humanidad. El Ecce Homo ha fascinado y conmovido a generaciones enteras de artistas. 

Una de estas obras es la bellísima obra de Caravaggio: un Ecce Homo encerrado dentro de los límites de un cuadrado: la forma de la violencia. 

Dentro de este oscuro recuadro, una luz difusa y penetrante entra desde arriba a la izquierda y revela la escena: dos flageladores, con cañas en la mano, presionan con violencia una corona de espinas sobre la cabeza de Jesús, que dócil como un junco se inclina. 

Los tres cuerpos se mueven en el espacio creando un juego de diagonales que orienta la mirada del observador hacia Jesús, hacia su rostro sufriente, pero apacible y manso. Él también empuña una caña, que sin duda le han entregado sus verdugos como cetro burlón para un rey de farsa, pero Jesús no la sostiene como insignia real, sino que se la ofrece a los flageladores como signo de plena aceptación del suplicio gratuito. 

«¿No era necesario que el Cristo padeciera estas cosas para entrar en su gloria?» (Lc 24, 26), dirá el Resucitado a los peregrinos de Emaús. En esa caña inclinada entre las manos del Señor del mundo está inscrita toda la «necesidad» de ese momento. Esta caña confiere profundidad a la escena y señala silenciosamente el valor de ese dolor. Un dolor que trasciende los límites del momento en que se consume y se carga con el dolor de todos los tiempos y de todas las generaciones. 

Las llagas del divino Condenado son nuestras llagas, y sin embargo Caravaggio no ha marcado el cuerpo de Jesús ni siquiera con una gota de sangre. A diferencia de lo que realmente fue, aquí el cuerpo del Señor Jesús tiene la belleza y el esplendor de la Carne Resucitada. 

Sin embargo, la sangre está ahí, ha empapado todo el manto que envuelve el cuerpo del Señor. Es el río de sangre derramada a lo largo de los siglos por la maldad del mal. Es la sangre que clama desde la tierra desde los tiempos de Abel y que Jesús ha tomado sobre sí. 

Ecce Homo, dirá en breve Pilato y, de hecho, entre los tres, Cristo es el hombre más hombre. 

De los dos flageladores, uno lleva telas anudadas al torso y a la cabeza, el otro tiene el rostro cubierto por su propio gesto de violencia: son la imagen del mal que ata al hombre y lo esclaviza, que lo embrutece hasta quitarle la dignidad y la identidad. 

Pero hay un tercer hombre, un caballero. Caravaggio lo ha vestido como sus contemporáneos. Si no fuera por el espléndido plumaje que adorna su tocado y el cuello blanco que sobresale de la armadura, apenas se distinguiría de la sombra en la que está confinado. Se apoya pensativo en una barandilla y asiste al suplicio con sentimientos indescifrables. 

Sugestivo y fuerte es el contraste entre el metal negro de la armadura del caballero y la blancura virginal de la carne de Cristo. 

Con una sencilla pero hábil combinación, Caravaggio nos da la medida de la ambigüedad del hombre ante el mal y de la claridad solar de la verdad del Hombre Dios. Allí hay un hombre armado, pero indiferente ante la injusticia; aquí está el justo, desnudo e indefenso ante sus torturadores. 

El caballero, que, aunque no participa activamente en la tortura, es, en su indiferencia, tan culpable como los ejecutores. El mal ha desatado sus fuerzas y el hombre se ha quedado como un espectador mudo. 

Caravaggio denuncia que las consecuencias del mal son imprevisibles. Una vez que se da rienda suelta a las propias pasiones, se emprende un camino, el de la violencia y la muerte, que no tiene salida salvo en la lógica del perdón y el amor que Jesús manifestó precisamente en el curso de su pasión y muerte. 

En el caballero estamos representados todos nosotros. Desde la barandilla de la historia, también nosotros podemos contemplar la cruel escena y preguntarnos qué hombre llevamos dentro. ¿El hombre esclavo del mal? ¿El hombre sin rostro que se sustrae voluntariamente de sus responsabilidades? ¿O el hombre redimido por Jesús, capaz de amar como él, hasta el final? 

Vuelve a la mente la antigua pregunta de Pilato: Quid est veritas? -¿Qué es la verdad?-. Una pregunta en cuyo anagrama los medievales ya veían la respuesta: est vir qui adest! Es el hombre que está delante de ti. 

¡Sí, es realmente Jesús el hombre! Y la contemplación de su rostro dolorido debe llevarnos a crecer en el amor, debe conducirnos, como escribía el Papa Juan Pablo II, a contemplar el Misterio del dolor Inocente, recorriendo las etapas de nuestra vida para comprender en Cristo la verdad sobre el hombre (cf. RVM 25).

La Semana Santa debería sorprendernos con la corona más a menudo en las manos, con el silencio en los ojos y en la mente para prepararnos a decir, en el momento oportuno, quién es para nosotros el hombre. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF