Amor desarmado y desarmante: la revelación cristiana de Dios.

Amor desarmado y desarmante: la revelación cristiana de Dios 

El Papa León XIV, en su discurso a los representantes de los medios de comunicación (https://www.vatican.va/content/leo-xiv/es/speeches/2025/may/documents/20250512-media.html), les invitó a desarmar las palabras. Esperemos que no solo los periodistas, sino también la propia Iglesia, acojan seriamente esta invitación y comiencen a desarmar lo que puede ser la fuente más peligrosa de toda violencia: la propia Palabra de Dios. 

Últimamente, en Gaza, un colono, con la Biblia en una mano y un fusil en la otra, citaba un versículo en el que el Señor ordenaba exterminar a los enemigos... ¿Palabra de Dios? ¿Qué Dios? 

¿Cómo definir a alguien que «se regocijará de vosotros al haceros morir y exterminaros»? (Dt 28,63). Alguien capaz de regocijarse en la destrucción de personas es un verdugo de la peor calaña. 

¿Y qué decir de alguien que se jacta así: «Embriagaré de sangre mis flechas, mi espada se saciará de carne, de la sangre de los muertos y de los prisioneros, de las cabezas de los enemigos...» (Dt 32,42; Sal 68,22)? 

¿No es un criminal degenerado? 

Estas expresiones, referidas nada menos que al Dios de Israel, parecen justificar el aforismo acuñado por el filósofo francés Jean Rostand: «Mata a un hombre y eres un asesino. Mata a millones y eres un conquistador. Mátalos a todos y eres un Dios». 

El Creador, tras la prueba general del diluvio, en la que «todo ser que existía sobre la superficie de la tierra fue destruido: desde los seres humanos hasta los animales, los reptiles y las aves del cielo» (Génesis 7,23), siguió entrenándose en la matanza haciendo «llover del cielo sobre Sodoma y Gomorra azufre y fuego... destruyó estas ciudades y todo el valle con todos sus habitantes» (Génesis 19,24-25). 

Episodios como estos hacen que muchos, que comienzan con toda buena intención la lectura de la Biblia, se sientan tentados a dejarla de lado, escandalizados porque en lo que consideraban un libro de rica espiritualidad encuentran todo tipo de maldades cometidas por los hombres. Hasta aquí, paciencia, ya que el hombre es siempre igual, pero es realmente desconcertante descubrir a un Dios con los peores defectos del hombre, amplificados, sin embargo, por su omnipotencia. Un Dios celoso, pero de un celo que «castiga la culpa de los padres en los hijos hasta la tercera y cuarta generación» (Dt 5,9), vengativo, susceptible, furioso, sanguinario, despiadado. 

Su irascibilidad aterroriza porque es inmotivada, como aquella vez en que fulminó a aquel pobre hombre que, creyendo hacer algo bueno, «extendió la mano para sujetar el arca, porque los bueyes se tambaleaban. La ira del Señor se encendió contra Uza y lo hirió por haber extendido la mano sobre el arca, y murió en el acto» (1 Cr 13,10). 

Si este es Dios, mejor prescindir de Él. 

Pero ¿es Dios realmente así? 

¿Es posible que aquel a quien Jesús describirá más tarde como un Padre compasivo, rico en amor y ternura maternal, haya sido en el pasado una especie de ogro? 

La Biblia no es una crónica de hechos históricos, sino una reflexión teológica sobre acontecimientos, a veces distantes en el tiempo, narrados en la forma típica de las epopeyas. 

Israel, en su tortuoso camino, comprendió que en los acontecimientos de su historia estaba presente el Señor, un aliado fiel al que se atribuye el éxito o el fracaso de cada empresa (Dt 2,33-34), un Dios que sirve sobre todo para justificar sus propias ambiciones expansionistas (Gs 11,20). 

Una vez aclarado esto, se comprenden mejor ciertos libros de la Biblia que, si no se leen desde esta perspectiva, conducen realmente no solo al temor, sino al horror y al rechazo de un Dios pintado como un monstruo sanguinario. Por eso hay que leer los relatos bíblicos con objetividad y no con la mirada fanática del religioso que se aferra a cualquier cosa para encontrar siempre y en cualquier caso una justificación a todo lo que Dios y su pueblo hacen juntos. 

¿Cómo leer, por ejemplo, el éxodo de los judíos, que comenzó y terminó en la violencia? 

¿Se podría intentar ver la historia desde el otro lado, el de los egipcios? Según los relatos bíblicos, la liberación de los judíos les costó un precio demasiado alto, basta pensar en la muerte de todos los primogénitos varones. 

Si para los judíos el éxodo significó la conquista de la libertad, también fue un fracaso, porque ninguno de los que fueron liberados de la tierra de Egipto llegó a la ansiada tierra prometida, sino que todos murieron en el desierto (Nm 14,22-23.29-33). 

Por otra parte, para los egipcios, la liberación de los judíos significó una masacre. 

De hecho, para liberar a su pueblo predilecto, el Señor no se limitó a matar al faraón y a los carceleros, sino que exterminó a tantos inocentes que la matanza del rey Herodes parece una travesura en comparación: «A medianoche, el Señor hirió a todos los primogénitos en la tierra de Egipto, desde el primogénito del faraón que se sentaba en su trono hasta el primogénito del prisionero en la cárcel subterránea... Se oyó un gran clamor en Egipto, porque no había casa donde no hubiera un muerto» (Éx 12,29). 

¿Y cómo es posible regocijarse por esta inmensa matanza y llegar a rezar como si nada hubiera pasado: «Hirió a Egipto en sus primogénitos, porque su amor es para siempre... derribó al faraón y a su ejército, porque su amor es para siempre»? (Sal 136,10.15; Éx 15,21). 

El «amor para siempre» de unos equivale a la muerte de otros. 

Una vez liberado su pueblo, Dios debe hacerle entrar en la Tierra Prometida. 

Solo había un pequeño e insignificante detalle: ese territorio estaba legítimamente habitado por otros pueblos... 

¡No hay problema! 

Basta con eliminarlos a todos: «El Señor escuchó la voz de Israel y entregó a los cananeos en sus manos; Israel votó por exterminar a los cananeos y sus ciudades» (Nm 21,3). 

Así, el Señor, para dar a su pueblo la Tierra Prometida, la convirtió para sus legítimos habitantes en una gran fosa común. 

Y es una letanía macabra la que recita la Biblia: «Josué conquistó aquel día a Makkeda: pasó a filo de espada la ciudad y a su rey, los condenó a exterminio, con todo ser viviente que había en ella, sin dejar ningún superviviente». Luego pasó a Libna «y el Señor entregó también esta ciudad y a su rey en manos de Israel, que la pasó a filo de espada con todos los seres vivos que había en ella; no dejó ningún superviviente», y lo mismo ocurrió con las ciudades de Laquis, Gezer, Eglón, Hebrón, Debir, Cazor... todas devastadas y acompañadas por el lúgubre estribillo «no dejó ningún superviviente» (Josué 10,28 ss.). 

Sin embargo, una vez establecidos en la Tierra Prometida, esta resultó un poco estrecha para los judíos. Tampoco esta vez hay ningún problema: basta con abrirse paso a codazos y expulsar a los vecinos molestos... 

La arqueología revela que estos asentamientos no se produjeron realmente como narra la Biblia, es decir, de forma sangrienta y rápida, sino lentamente y a lo largo del tiempo: lo escrito no es el recuerdo vivo del acontecimiento, sino una reconstrucción político-religiosa de Israel, que, en su necesidad de lanzarse a nuevas conquistas, se justifica reescribiendo su historia para demostrar que desde el principio había sido así, transformando los textos sagrados en una especie de libro del catastro que legitimaba la posesión de la tierra. 

Los relatos del Libro del Deuteronomio no son una crónica de los acontecimientos ocurridos, sino que fueron escritos en la época de Josías (640-609 a. C.) para justificar teológicamente las pretensiones de este rey que quería ampliar sus fronteras y reconstruir el reino de David. De hecho, Josías atribuye esta expansión al Señor: ¡es Dios quien lo quiere! Y si Él lo quiere, todo está permitido. 

¿Protestan los vecinos? 

¿No están de acuerdo con la voluntad del Dios de Israel? 

Entonces hay que eliminarlos... a todos, todos, todos. 

Es en la Biblia, incluso en boca del mismo Dios, donde aparece por primera vez la horrible palabra «exterminio» -cherem-, que debe practicarse contra todos los conquistados: «En las ciudades de estos pueblos que el Señor tu Dios te da en herencia, no dejarás con vida a ningún ser que respire, sino que los destinarás al exterminio: es decir, a los hititas, los amorreos, los cananeos, los perizitas, los heveos y los gebuseos, como te ha mandado el Señor tu Dios» (Dt 20,16-18). 

Para los redactores de los acontecimientos, Dios no solo es cómplice en esta obra de aniquilación total, sino que, para hacerla posible, el Todopoderoso trastorna las leyes de la naturaleza que Él mismo creó y probó. 

Para que la masacre continúe, llega incluso a detener el sol, para que haya luz suficiente para atravesar a todos: «El sol se detuvo y la luna se quedó inmóvil hasta que el pueblo se vengó de sus enemigos» (Josué 10,13). 

¿Un Dios cruel? 

No, al contrario, un tierno, un ecologista ante litteram, que después de haber decidido el exterminio de pueblos enteros se preocupa por los árboles: «Cuando sities una ciudad durante mucho tiempo para conquistarla, no destruirás sus árboles golpeándolos con el hacha; comerás sus frutos, pero no los cortarás: ¿acaso el árbol del campo es un hombre, para ser involucrado en el asedio?» (Dt 20,19-20). 

Los árboles deben ser perdonados, las personas no, de ninguna manera, y cuando esto sucede se desata la ira del terrible Moisés, que «se enfureció contra los jefes del ejército... ¿Habéis dejado con vida a todas las mujeres? ... Ahora matad a todos los varones entre los niños y matad a todas las mujeres que se han unido a un hombre» (Nm 31,14-17). 

Es el mismo Moisés quien, tras bajar del Sinaí después de estar cara a cara con el Señor, cometió una matanza ordenando a sus fieles seguidores el primer pogromo de la historia: «Así dice el Señor, Dios de Israel: Cada uno de vosotros que tenga su espada al lado. Pasad y repasar por el campamento, de puerta en puerta: matad a vuestro hermano, a vuestro amigo, a vuestro vecino... Y perecieron en aquel día unos tres mil hombres del pueblo» (Éxodo 32,27-28). 

No es de extrañar que el elogio que la Biblia hace de Moisés concluya magnificando «el gran terror» con el que había actuado (Deuteronomio 34,12). 

Curiosamente, del éxodo se ensalza el milagro del maná y de las codornices en el desierto, pero no la matanza que siguió: «La carne aún estaba entre sus dientes y no había sido masticada, cuando la ira del Señor se encendió contra el pueblo y el Señor golpeó al pueblo con una plaga muy grave. Aquel lugar se llamó Kibrot-Taavà, porque allí enterraron al pueblo que se había entregado a la glotonería» (Nm 11,33-34). 

También se recuerda el milagro de la serpiente de bronce, pero no los motivos: «Entonces el Señor envió entre el pueblo serpientes venenosas que mordían a la gente y moría un gran número de israelitas» (Nm 21,6). Nada en comparación con los veinticuatro mil que murieron en la matanza desatada cuando «Israel se unió al culto de Baal-Peor y la ira del Señor se encendió contra Israel» (Nm 25,3.9). 

Este Dios es peligroso no solo para los enemigos de su pueblo, sino también para su propio pueblo, hasta el punto de que, para intentar calmarlo, Moisés le advierte que, si sigue así, corre el riesgo de perder su reputación: «Si haces perecer a este pueblo como a un solo hombre, las naciones que han oído tu fama dirán: Como el Señor no pudo llevar a este pueblo a la tierra que había jurado darles, los ha matado en el desierto» (Nm 14,15-16; Ex 32,12). 

Es importante, por tanto, establecer en qué Dios se cree, porque, al tener que parecerse a Él, si se cree en un Señor violento, aunque sea de una brutalidad ejercida sobre los pecadores, inevitablemente se acabará no solo legitimando la violencia, sino creyendo que practicarla es un deber («Llegará la hora en que quien os mate creerá que está rindiendo culto a Dios», Jn 16,2). Así se logran conjugar sin ningún problema el rencor y la oración, el odio y la alabanza, como se ve en los Salmos, donde, en al menos un centenar de ellos (de ciento cincuenta), se invoca a Dios contra los enemigos. 

Al creer en un Dios capaz de maldecir, también el fiel maldice. 

Es ejemplar, a este respecto, el salmo 109, donde el salmista consigue contrabandear un solemne derramamiento de bilis por una devota alabanza al Padre Eterno, pidiendo por su enemigo: «Levanta contra él un impío, y que un acusador se ponga a su derecha. Cuando sea juzgado, sea declarado culpable, y su apelación se resuelva en condena. Que sus días sean pocos y que otro ocupe su lugar». 

¿Podría bastar como desahogo? 

No. 

Una vez iniciada la carrera, es difícil detenerse, y así continúa el salmo: «Que sus hijos queden huérfanos y su mujer viuda. Que sus hijos vayan errantes, mendigando, expulsados de sus casas en ruinas. Que el usurero devore todos sus bienes y los extranjeros se apoderan de su trabajo. Que nadie le tenga misericordia, que nadie tenga piedad de sus huérfanos. Que su descendencia sea condenada al exterminio y que en la generación siguiente sea borrado su nombre. Que la iniquidad de sus padres sea recordada ante el Señor, que el pecado de su madre nunca sea borrado. Que estén siempre ante el Señor y que él disperse de la tierra su recuerdo. Que la maldición sea para él como un vestido que lo envuelve, como un cinturón que siempre lo ciñe». 

¡Amén! 

¿Es un delincuente el autor de este salmo? 

¡De ninguna manera! 

Es una persona piadosa, que termina esta increíble sucesión de imprecaciones con un devoto «Que resuene en mis labios la alabanza del Señor, lo ensalzaré en una gran asamblea». 

Luego serán los profetas quienes intentarán modificar esta imagen del Señor, iniciando un proceso de transformación que culminará en Jesús. 

Él borrará para siempre de la faz de Dios toda violencia y presentará a un Padre que es exclusivamente amor y que pide desactivar los sentimientos de hostilidad y rencor, poniendo como condición previa a la oración el perdón de las faltas: «Cuando os pongáis a orar, si tenéis algo contra alguien, perdonad, para que también vuestro Padre que está en los cielos os perdone vuestras faltas» (Mc 11,25; cf. Mt 6,14-15). 

Un Padre que nunca castiga, sino que siempre perdona. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF