La vida según el Espíritu
Con Pentecostés contemplamos la culminación de la Pascua del Señor, y la culminación implica la inclusión del creyente en la Pascua. El don del Espíritu opera el paso de Cristo al cristiano, de la misión de Jesús a la misión de los discípulos, de la predicación y la acción de Jesús a la predicación y la acción de los creyentes en la historia. Opera el paso de Cristo a la Iglesia. Gracias al Espíritu, el creyente comprende y recuerda la palabra de Jesús y, gracias al Espíritu, la anuncia, le responde con la oración y le obedece con el testimonio.
Así, el acontecimiento pentecostal nos dice quién es el creyente. Cumplimiento del misterio pascual, Pentecostés es también cumplimiento de la vocación cristiana, del discipulado. De hecho, el Espíritu enseñará y hará recordar, como un maestro al discípulo, y el fin de tal enseñanza es que Cristo esté en el discípulo, se convierta en presencia interior e íntima. No exterior, extrínseca, funcional.
La realización de la vocación cristiana es que la vida de Cristo viva en nosotros. Y la vocación, o, si se quiere, lo esencial de la vida cristiana bajo la guía del Espíritu, es la vida interior como capacidad de hacer habitar en uno mismo la palabra del Señor, meditarla, comprenderla, interpretarla. La palabra, vivificada por el Espíritu, se convierte en magisterio interior del creyente: «El Espíritu os lo enseñará todo y os recordará todo lo que yo os he dicho» (Jn 14,26).
La conjunción «y» es explicativa: la enseñanza del Espíritu consistirá en reavivar en los discípulos el recuerdo de las palabras de Jesús. Junto a la vida interior está la oración, que responde a esa palabra y se convierte no solo en invocar a Dios como Abbà, «Padre», sino en vivir como «hijos de Dios». «Los que son guiados por el Espíritu de Dios son hijos de Dios» (Rm 8,14), «por medio del Espíritu clamamos: Abbà, Padre» (Rm 8,15).
Este vivir como hijos de Dios requiere la capacidad de la lucha interior, es decir, la capacidad de romper con la carne, es decir, con el egoísmo y la autorreferencialidad. Por último, está el testimonio, el anuncio, la capacidad de hacer elocuente para todos los hombres el mensaje evangélico. Esto es lo que ocurre cuando los discípulos hablan en lenguas (Hch 2,1-12).
Vemos así que la fiesta de Pentecostés nos introduce en el arte de vivir según el Espíritu Santo, nos introduce en los movimientos fundamentales de la vida espiritual: la escucha de la palabra, la oración, la lucha espiritual, el anuncio y el testimonio.
«Si me amáis, guardaréis mis mandamientos; [...] si alguien me ama, guardará mi palabra» (Jn 14,15.23). Amar al Señor es guardar y poner en práctica sus palabras, que hacen presente su voluntad incluso en su ausencia. Para Juan, esto es la fe y esta es la acción del Espíritu: hacer presente a quien está ausente. Tal es, en efecto, el poder de la realidad y la fuerza creadora de la fe. Esa fe que para Juan se convierte en amor y se expresa como amor. Y se convierte en amor porque cree en el amor y permanece en esa fe: «Nosotros hemos conocido y creído en el amor que Dios nos tiene» (1 Jn 4,16).
Sin embargo, es precisamente ahí donde se inserta en nosotros la resistencia, la oposición; ahí surge en nosotros la mundanidad; ahí nos convertimos, diría Juan, en «el mundo». En el espacio cristiano, creer es siempre creer lo increíble, pero un increíble que no se refiere tanto a la naturaleza o la trascendencia de Dios, sino a la evidencia de nuestra persona. Jesús acaba de decir: «El que cree en mí, también hará las obras que yo hago, y las hará mayores, porque yo voy al Padre» (Jn 14,12). ¿Cómo es creíble?
Las resistencias a la fe se basan en la evidencia lampante de nuestra impotencia e insuficiencia, pero, en el fondo, y aún más en verdad, en lo increíble que es ser amados. Para Juan, esto es el pecado: la falta de fe. El único pecado. El pecado radical. El pecado que Pablo llama «carne» y que no es pecado sexual, que más bien sería una apertura, un acto de abandono y de confianza en otros, un camino de amor, una apertura del cuerpo al amor, sino que es precisamente el encerrarse en uno mismo, la falta de voluntad de relacionarse, la parálisis del egocentrismo.
Y así, el pecado, es decir, en el lenguaje esencial de Juan, la falta de fe en el amor se manifiesta como la capacidad de hacer ausente incluso a quien está presente, de frustrar lo real, de anular el amor. He aquí el pecado contra el Espíritu, que se opone a la acción del Espíritu que hace presente a quien está ausente. La fe que ama hace visible y tangible lo invisible y crea una historia que perdura en el tiempo; la desconfianza que no cree en el amor hace desaparecer lo visible y borra las huellas del amor del presente.
Por eso, según el cuarto evangelio, la única ascética es permanecer, permanecer en el amor del Señor y en su palabra, palabra que repite siempre que la única realidad salvífica y esencial es el amor con el que somos amados. Ese amor que se derrama en nuestros corazones junto con el Espíritu dado (Rom 5,5) y que puede operar nuestra conversión haciendo de nuestros cuerpos carnales, humanos, históricos… que creen en el amor y, por tanto, cuerpos que aman.
Pentecostés es sí cumplimiento de la Pascua, pero es también novedad, acto de nacimiento. Cumple el acontecimiento de la resurrección de Cristo con el paso del aliento de Cristo en el creyente, con la participación del creyente en el Espíritu de la resurrección derramado en él. Mediante el don del Espíritu, el Resucitado llama a la humanidad y a toda la creación a estar donde él está. La consumación pascual que es Pentecostés es garantía de la consumación del deseo de Cristo de no estar solo, sino de estar para siempre con las criaturas. Lo que falta a la resurrección de Cristo es, por tanto, la resurrección de los creyentes, la transfiguración de la creación, la transformación y la renovación de lo humano.
Y el Espíritu desciende sobre la falta y la pobreza, convirtiéndolas en lugar elegido y de posible transfiguración. Como el Espíritu que en el principio se cernía sobre un mundo necesitado de armonía y orden, como el Espíritu que en el exilio se posó sobre un pueblo sin vida, reducido a huesos secos, como el Espíritu que el día de la resurrección alcanzó a los discípulos vacíos de valor y de fe. Como el Espíritu que nos enseña a rezar a nosotros, que somos ignorantes en materia de oración, como el Espíritu que, para que podamos acogerlo, nos pide que reconozcamos nuestra ignorancia y nuestra falta de memoria.
«El Espíritu os lo enseñará todo y os recordará todo lo que yo os he dicho» (Jn 14,26). El Espíritu nos hace conscientes del pecado de la falta de memoria. Si Dios, en la Biblia, no pide tanto adherirse a unos valores, sino hacer memoria, el pecado radical es el olvido. Se trata de hacer memoria de su acción, de sus obras, de su palabra, del Evangelio. Pero también de recordar los acontecimientos, los hechos, los sufrimientos de la propia historia. Solo a través de la memoria la historia se convierte en tal y puede convertirse en historia de salvación. La salvación de los hijos de Israel se lee en el libro de la Sabiduría como mediada por la memoria: «Los hijos de Israel seguían recordando los hechos de su exilio» (Sab 19,10), mientras que la perdición de los egipcios se expresa como olvido, cuando «fueron presa del olvido de las cosas pasadas» (Sab 19,4).
La memoria es, en la vida cristiana, estructura de salvación. Dios mismo es el Dios que salva porque se acuerda de su alianza, de su fidelidad, de su misericordia. Y se acuerda de la fragilidad humana. Durante el éxodo, ante los numerosos olvidos culpables del pueblo, Dios no opuso la destrucción, sino que «misericordioso, perdonaba la culpa, recordaba que eran carne» (Sal 78,39).
El Espíritu derramado es la memoria de Dios que habita en el hombre y se convierte en él en compasión y perdón para todo ser humano, para todas las criaturas, pero sobre todo para el prójimo, para las personas cercanas, las únicas a las que sabemos hacer sufrir verdaderamente y por las que sufrimos verdaderamente. El Espíritu es el aliento que lleva la palabra de Cristo, la enseña y la recuerda.
Así, el discurso iniciado por Cristo con sus discípulos se cumple en la Iglesia, en la historia, en el hoy de las generaciones hasta el fin. La memoria de la palabra que el Espíritu pone en práctica tiende a que esta palabra se convierta en gesto, en praxis, en historia. Se convierte en compasión, misericordia y perdón. Porque quien escucha la Palabra sin recordar y sin ponerla en práctica, sin amar y sin perdonar, es como quien, después de mirarse en el espejo, olvida inmediatamente quién era (St 1,23-24). ¿Y quién era sino una criatura necesitada de perdón y misericordia?
El Espíritu que nos enseña y nos recuerda la palabra es el Espíritu que quiere realizar a Cristo en nosotros. Pero también quiere que nosotros nos realicemos y encontremos la plenitud en Cristo. Quiere que nuestra humanidad se realice en la humanidad de Cristo. Mientras engendra a Cristo en nosotros, el Espíritu suscita nuestro nacimiento a Cristo. Mientras nos da la Palabra de Cristo, nos da también la Palabra, engendrándonos a la libertad y al amor, a la realidad salvífica de la compasión, de la misericordia y del perdón.
Pentecostés cumple la Pascua con este acto de memoria de Cristo que se convierte en misericordia, compasión, perdón. Entonces, en efecto, se cumple la alianza y el conocimiento del Señor, cuando el Espíritu derramado hará, dice el Señor, «que ya no habrá necesidad de que los hombres se enseñen unos a otros, porque todos me conocerán, porque perdonaré su iniquidad y no recordaré más su pecado» (Jr 31,34).
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