¿Qué fe en un mundo post-teísta?

¿Qué fe en un mundo post-teísta? 

En su famoso texto Desde la experiencia del pensamiento, el filósofo alemán Martin Heidegger anotaba: «En cualquier caso, aquí hay una pregunta. ¿Entonces Dios no ha muerto? Sí y no. Sí, ha muerto. Pero ¿qué Dios? El Dios ‘moral’, el Dios cristiano ha muerto; el padre en quien se refugia uno, la ‘persona’ con quien se trata y se confía, el ‘juez’ con quien se tiene una cuestión, el ‘recompensador’ a quien se le paga por las propias virtudes, ese Dios con quien se hacen los propios ‘asuntos’, pero ¿cuándo se hace pagar una madre por el amor a su hijo? Cuando Nietzsche dice: «Dios ha muerto», se refiere al Dios considerado ‘desde el punto de vista moral’». 

En este breve fragmento, Martin Heidegger resume un pensamiento/perspectiva filosófica, teológica y cultural que tiene una historia, un desarrollo y sus «padres»: desde los textos de Baruch Spinoza hasta los del obispo anglicano John A.T. Robinson, desde las teorías de F.W. Nietzsche hasta las tesis defendidas por el episcopaliano J.S. Spong, desde la desmitificación de Rudolf Bultmann hasta la «filosofía/teología débil» de Gianni Vattimo, pasando por el pensamiento y los escritos de muchos otros. 

Se entiende, pues, de inmediato que el declive del teísmo en Occidente es un fenómeno complejo, que viene de lejos y que se ha movido bajo la influencia de múltiples factores: culturales y científicos; filosóficos y teológicos; sociales y económicos. Todos estos elementos de cambio han actuado como poderosas fuerzas geológicas invisibles y nos han cambiado de forma radical e irreversible a nosotros, a nuestra realidad y a nuestra forma de decir «Dios». 

En este mundo, y en nosotros que formamos parte de él, ya no hay espacio para una metafísica tal y como la conocemos tradicionalmente, para representaciones precientíficas de la realidad y del cosmos y para una imagen de Dios nacida hace siglos. 

La gran diferencia entre el hoy, la posmodernidad, y los siglos pasados radica precisamente en una cuestión de «proporciones». De hecho, mientras que en el pasado, frente a una minoría muy reducida de pensadores innovadores y sus acólitos, la mayoría de la población occidental aceptaba tranquilamente una perspectiva teísta, en una de sus diversas declinaciones, hoy la situación se ha invertido radicalmente: el teísmo como horizonte de sentido y explicación de los hechos del mundo sigue vivo en un pequeño grupo de iniciados o «expertos», mientras que la mayoría de la población rechaza instintivamente esta opción tachándola de conjunto de mitos/cuentos, típicos de un pasado primitivo de la humanidad, como signos de ignorancia y superstición, como algo irreal y, por lo tanto, sustancialmente inútil. 

De hecho, es innegable que la ciencia moderna y la difusión del conocimiento nos han transformado profundamente, tanto a nosotros como a nuestra comprensión del universo y la realidad que nos rodea. Este proceso de evolución innegable e irreversible ha dado lugar a cambios significativos, a una verdadera «mutación antropológica», que ha influido en todos los aspectos de la vida humana: desde el mundo de la información hasta el del transporte, desde la medicina hasta las nuevas tecnologías, desde las nuevas fronteras de la física hasta los descubrimientos astronómicos. 

En los últimos 500 años, el hombre ha visto crecer profundamente su conocimiento y los nuevos descubrimientos científicos siguen ampliando los límites del conocimiento humano. De ello se deduce que esta humanidad tan cambiada no puede sino rechazar la idea de un Dios definido según las categorías clásicas del teísmo: un Dios/Theos entendido como un Ser totalmente trascendente, antropomorfizado, omnipotente, dotado de «voluntad», omnipresente, providente, activo en la historia de los seres humanos, de las criaturas, en el dominio del mundo y del cosmos. Una especie de «gran titiritero», separado, lejano, pero también constantemente presente gracias a su pretensa capacidad de modificar la realidad y a su relación personal con las criaturas que le están subordinadas. 

El padre del psicoanálisis, Sigmund Freud, hipotetizó que todos los sistemas religiosos, más allá de sus aparentes diferencias externas, fueron creados con un propósito muy específico: dar al hombre solo y asustado una respuesta, un apoyo, un «padre» al que acudir:  «Hay que captar una continuidad precisa entre la condición existencial de impotencia con la apremiante demanda de ayuda, y la figura paterna (...) que, por un lado, resuelve los enigmas de este mundo y, por otro, le garantiza una providencia solícita que velará por su vida y remediará, en una vida ultraterrena, las posibles deficiencias de esta». 

Estos cambios tan profundos, y tan rápidos si se comparan con la historia de la humanidad, han sumido inevitablemente en una profunda crisis al «sistema teísta» y, en consecuencia, a las religiones históricas que se inspiran en él. El proceso conocido como «secularización» ha relegado a los márgenes de la sociedad y del pensamiento humano al Dios del teísmo, ahora evaluado a la luz de la razón y el progreso. 

Estos signos del fin del teísmo en relación con el cristianismo han sido expuestos sintéticamente por el obispo episcopaliano John Shelby Spong en su escrito titulado «Las 12 tesis. Llamamiento a una nueva reforma» y profundizados en numerosas obras y conferencias a lo largo de los años. En síntesis, el obispo estadounidense destaca cómo el teísmo, como intento de definir a Dios, ha muerto para el hombre occidental actual: de hecho, ya no puede creer en un Dios increíble, en un ser sobrenatural/mágico que interviene, o no, en la historia humana. 

De este rechazo surge también la necesidad de reformular la cristología, desmitificándola. De hecho, en una perspectiva post-teísta, ya no tiene sentido entender a Jesús de Nazaret como la encarnación de una divinidad teísta. Es fácil comprender cómo cambia significativamente nuestra lectura y comprensión de los Evangelios: desde los relatos de milagros, que ya no se consideran acontecimientos reales en el espacio y el tiempo, hasta una nueva comprensión de la cruz, que ya no se entiende en sentido primitivo como sacrificio expiatorio, y de los relatos sobre la resurrección, que ya no son legibles en sentido literal. 

Incluso esa búsqueda que siempre hemos llamado «oración/súplica/alabanza» cambia con el cambio del ethos de la época: pasando de una petición a una divinidad teísta, a una experiencia de conexión interior, de comunión, de «inmersión». 

Las consecuencias prácticas/pastorales de esta muerte de Dios/Theos son ahora evidentes para todos y son (a pesar de los torpes intentos de todas las instituciones religiosas por minimizar y «suavizar» todo) de alcance «bíblico». 

Cualquiera que esté en contacto con las Iglesias cristianas occidentales ha sido testigo en el último siglo de un «éxodo» colosal de personas de todas las edades, etnias, géneros y clases sociales, una «hemorragia» que no parece detenerse. «¿Y quién quedará?», es la pregunta que surge espontáneamente. Quedarán pequeños grupos cada vez más cerrados, nostálgicos de un pasado que no puede volver, fuertemente autorreferenciales: el fundamentalismo es, de hecho, y creo que lo será cada vez más, la respuesta del teísmo y de las religiones históricas a su propia crisis. Una ilusión que tendrá una vida corta, un último espasmo desesperado antes de la extinción. 

Si somos mujeres y hombres honestos con nosotros mismos, debemos admitir que, aunque esta perspectiva a menudo nos asusta y nos angustia, es real: presenta sus retos, pero también toda una serie de nuevas oportunidades. Liberarnos del teísmo significará también liberarnos de toda una serie de imágenes, palabras y conceptos que, en lugar de facilitar nuestro camino de crecimiento espiritual, lo entorpecen. 

De hecho, cualquiera que haya nacido en los últimos 100 años en Occidente ha absorbido, casi por ósmosis, todo un patrimonio de saber y conocimientos que ha crecido desmesuradamente y se ha vuelto cada vez más accesible, pero muchas preguntas fundamentales del hombre actual siguen sin respuesta, mientras que a otras se han dado respuestas muy precisas, que sin embargo no implican divinidades ultraterrenas, milagros ni un más allá portador de recompensas o castigos. 

Así pues, hoy en día, para describir a cualquiera que no se sienta incómodo al entrar en un lugar de culto, o al hablar de Dios en términos teístas, o que acepte leer las páginas de un texto sagrado como si se tratara de una crónica histórica, solo hay tres posibilidades: 

1.- o este hombre/mujer es incapaz de comprender en absoluto; 

2.- o es malintencionado porque obtiene algún beneficio personal del mantenimiento del statu quo; 

3.- o, más simple y fácilmente, solo quiere desesperadamente «creer que cree», tomando prestada la expresión del título de un famoso ensayo de Gianni Vattimo. 

En realidad, lo que da miedo admitir es que ya no somos la humanidad de hace siglos, como tampoco somos las mujeres y los hombres del Concilio de Nicea o del Concilio Vaticano II. De hecho, tanto si hablamos del Símbolo Apostólico, como del Símbolo Niceno-Constantinopolitano en términos teológicos, con todos sus aspectos problemáticos, como si consideramos la génesis histórico-política de los textos, esta oración sigue siendo un excelente resumen de los problemas teológicos, lingüísticos y pastorales del cristianismo en relación con la posmodernidad. 

El filósofo y teólogo estadounidense J.D. Caputo afirma en uno de sus escritos que: «La locura de Dios es que Dios no existe. Dios insiste, pero no existe. Así que manteneos alejados de las guerras interminables y grandilocuentes entre teístas y ateos y escuchad el fenómeno, el acontecimiento, lo incondicional, por muy exasperantemente esquivo que sea». De hecho, el autor continúa en el mismo texto: «El acontecimiento contenido en el nombre (de) «Dios» excede todo cálculo, escapa a toda regla, elude todo programa. El nombre de Dios es el nombre de la posibilidad de un acontecimiento. El de Dios es el nombre del reino en el que el acontecimiento nos visita como una llamada inesperada, despertándonos en medio de la noche con un fuerte golpe a nuestra puerta». 

De hecho, el nuevo reto teológico-pastoral del post-teísmo es lograr decir «dios» más allá de «Dios», lograr entrar en conexión con el Misterio sin nombre, ese encuentro que me permite experimentar lo que da sentido a nuestra aventura humana. 

En este sentido, nos damos cuenta fácilmente de que los lenguajes, las prácticas y los contenidos teológicos deben cambiar para adaptarse a la búsqueda del hombre de hoy, si queremos una nueva forma de inculturación, quizás aún más audaz y decisiva que la que tuvo lugar entre finales del siglo I y el IV d. C. y que surgió del encuentro entre un mundo aún judeocristiano y la cultura grecolatina. 

Pero, al igual que aquella inculturación generó el cristianismo como camino particular hacia la figura y el mensaje de Jesucristo, así nos vemos impulsados a abandonar el paradigma del «cristianismo» para entrar en otra perspectiva, la del hombre manso de Nazaret, profeta desarmado y verdaderamente «revelador de Dios». 

El mismo Joaquín de Fiore ya había intuido la necesidad y la evidencia de este camino. De hecho, el monje y abad del siglo XII ya había dividido en su época la historia de la humanidad en tres edades o cielos. 

1.- Una primera época, la Edad del Padre, que comprende la historia y las narraciones del Antiguo Testamento: este tiempo es una época primitiva que necesita ser controlada mediante normas y códigos morales, es el tiempo en el que el hombre necesita a «Dios Padre». 

2.- Luego hay una segunda época, la del Hijo, que Joaquín identifica con la historia cristiana desde las narraciones de los Evangelios hasta principios del siglo XIII, marcada aún por el dominio de las religiones y por graves injusticias, en la que la fe está viva pero aún limitada. 

3.- Existe luego una última época, la del Espíritu, que estará caracterizado por una verdadera revolución espiritual en la que la humanidad, libre y «adulta», tendrá un contacto directo/no mediado con Dios: esto le permitirá liberarse de la lógica religiosa, del egoísmo y de los fenómenos de injusticia social.  

Se necesita una nueva forma de decir «Dios»/Misterio/experiencia de un encuentro que sea compatible con las nuevas claves de lectura o paradigmas con los que leemos nuestra realidad. 

Este giro decisivo no es algo que se vaya a realizar de inmediato, ni será un camino fácil y sin intentos, caídas y necesarios reinicios. Sin embargo, es este paso el que nos exige la humanidad del siglo XXI y que no podemos eludir. 

Entendemos, pues, que si queremos ir «más allá» de un modelo teísta, también lo que todavía llamamos «pastoral» cambia: necesitamos urgentemente una, perdónenme el término, «pastoral post-teísta», es decir, un enfoque diferente que parta de premisas diferentes, de una idea más sincera, amplia y acogedora de «Dios», de la revelación, de la comunidad, de la espiritualidad/interioridad. 

Este camino, inevitable si no queremos que todo se pierda (sobre todo la parte mejor del mensaje de Jesús de Nazaret y toda la valiosa búsqueda humana que en todos los tiempos ha impulsado a hombres y mujeres a plantearse nuestras mismas preguntas), nos obligará a «dejar ir» mucho, pero también a usar nuestra capacidad creativa. 

De hecho, si abandonamos las viejas estructuras y lógicas, encontraremos «otros lugares» donde es posible decir «Dios» con otras palabras, con otras personas que provienen de caminos alejados del nuestro, sin ansiedad por rendir, sin resultados que obtener ni voluntad de imponer, pero con la conciencia de necesitar «otra» vida. 

En cuanto a las Iglesias cristianas (católica, ortodoxa y de los diversos ritos orientales, Iglesias y comunidades nacidas de la Reforma), se impone una nueva praxis post-teísta, una forma de vivir el mensaje de Jesús que, entre otras cosas, no puede sino ver el fin de la iglesia/parroquia/unidad pastoral territorial dispensadora de servicios religiosos y asistenciales y el nacimiento de nuevos centros de espiritualidad. 

Seguramente hasta realidades menos identitarias y confesionales, pero más abiertas y libres, lugares con ambientes y propuestas adecuadas para hombres y mujeres que hoy tienen una espiritualidad «no canónica ni dogmática». 

Este camino marcará inexorablemente también el fin de los dogmas (explícitos o implícitos), de las reglas religiosas y de nuestra comprensión cristiana tradicional de los sacramentos. Con la práctica post-teísta terminará, evidentemente, también la exasperada necesidad de uniformidad dentro de las comunidades y como Iglesias, y nos orientaremos en consecuencia hacia un horizonte teológica, humana y espiritualmente cada vez más plural. 

Surgirá finalmente, y en parte ya ha sucedido, una nueva espiritualidad de búsqueda y de inmersión, una espiritualidad mística pero también plural y «laica». En este sentido, las prácticas de la meditación, el tantra y el yoga, la contemplación silenciosa y la oración en silencio cobran importancia y nos ayudan a abandonar para siempre aquella oración de tipo teísta. 

Lo que surgirá será una espiritualidad y, en consecuencia, más «mestiza», menos codificada, menos exclusiva y excluyente, pero también más viva, posible y adecuada para nosotros. Tendrá algunos pilares teológicos, lingüísticos y culturales muy importantes. 

Hace ya algunos años, el teólogo Rev. Dr. Charles M. Bidwell y el ‘Canadian Centre for Progressive Christianity’, reuniendo el pensamiento de varias comunidades que se reconocen en este movimiento, elaboraron ocho puntos fundamentales e ineludibles para reorientar nuestra espiritualidad en clave post-teísta: 

«1.- Centramos nuestra fe en valores que afirman la sacralidad y la interconexión de toda la vida, el valor intrínseco e igual de todas las personas y la supremacía del amor que se expresa activamente en nuestras vidas como compasión y justicia social; 

2.- Comprometernos en una búsqueda que hunde sus raíces en nuestro patrimonio y nuestras tradiciones cristianas; 

3.- Abrazar la libertad y la responsabilidad de examinar las prácticas y creencias cristianas tradicionalmente sostenidas, reconociendo la construcción humana de la religión, y a la luz de la conciencia y el aprendizaje contemporáneos, adaptar en consecuencia nuestras opiniones y prácticas; 

4.- Recurrir a diversas fuentes de sabiduría, considerando todas ellas como expresiones humanas falibles y abiertas a nuestra evaluación de su potencial contribución a nuestra vida individual y comunitaria; 

5.- Encontrar más significado en la búsqueda de la comprensión que en la llegada a la certeza, en las preguntas que en las respuestas; 

6.- Fomentar una comunidad inclusiva, no discriminatoria y no jerárquica, en la que se honre nuestra común humanidad en un ambiente de confianza, respeto y apoyo mutuo; 

7.- Promover formas de celebración, estudio y oración individuales y comunitarias que utilicen un lenguaje comprensible, inclusivo, no dogmático y basado en valores. Un lenguaje con el que personas de origen religioso, escéptico o secular puedan sentirse nutridas y estimuladas; 

8.- Comprometernos a recorrer juntos un camino de crecimiento continuo caracterizado por la honestidad, la integridad, la apertura, el respeto, el rigor intelectual, el coraje, la creatividad y el equilibrio». 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF