Educación ética.

Educación ética

 

Los numerosos males que aquejan a nuestra civilización son tan graves que generan desánimo y nos llevan a considerar inevitable nuestra decadencia. Sin embargo, creo que debemos reaccionar ante esta resignación y preguntarnos cuál podría ser la solución. ¿Existe alguna?

 

Tras reflexionar largamente voy llegando a la conclusión de que solo puede surgir de una educación capilar destinada a valorizar nuestra esencia específica de seres pensantes.

 

Por lo tanto, esto es lo que hay que hacer: reprogramar totalmente la oferta formativa de nuestra sociedad (desde las guarderías hasta la universidad) en función «educativa».

 

Hoy en día, sin embargo, las escuelas suelen dar a los jóvenes cosas que no necesitan y descuidan las herramientas vitales para el conocimiento de sí mismos que tanto necesitan: es como si a un sediento en el desierto, en lugar de agua, se le diera una brújula.

 

Pero, ¿cuál es esa «esencia específica» en la que debemos centrar la educación?

 

Nuestra esencia específica es la armonía entre el conocimiento y la virtud. El conocimiento es la fuerza de la inteligencia orientada a la exactitud y la verdad; la virtud es la fuerza de la voluntad orientada al bien y la justicia. El conocimiento produce operatividad y progreso, la virtud un uso responsable del conocimiento.

 

Es más, creo que se puede denominar precisamente así: «responsabilidad», un término hoy más eficaz que virtud. Conocimiento y responsabilidad, pues: he aquí nuestra esencia específica sobre la que basar la oferta formativa y generar conciencias morales vigilantes capaces de no sucumbir ante los males de la época y salvar lo humano en el ser humano.

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El conocimiento procede del intelecto, la responsabilidad de la voluntad. El intelecto y la voluntad son facultades estructurales de nuestro ser. Tenemos una tercera, el sentimiento, cuya producción se llama amor y amistad. La armonía entre nuestras tres facultades de intelecto, voluntad y sentimiento es esencial, y en su ausencia se producen desequilibrios y malestar.

 

El predominio del intelecto produce intelectualismo, descrito por Tagore diciendo que «una mente totalmente lógica es un cuchillo todo hoja: hace sangrar la mano que lo maneja».

 

El predominio de la voluntad produce voluntarismo, esfuerzo ciego y, en última instancia, perjudicial, mientras que el predominio del sentimiento produce sentimentalismo, exageración imprudente y escasa conciencia de la afectividad.

 

Por lo tanto, es necesario saber componer en armonía nuestras tres facultades estructurales, pero ¿existe una educación al respecto?

Me temo que hoy en día nuestras escuelas solo se preocupan por el conocimiento y descuidan la educación de la responsabilidad y el sentimiento. El resultado es poco alentador: una escasa conciencia ética y un sentimiento a menudo irracional y tremendamente inestable.

 

La consecuencia general es que nuestra época posee un conocimiento muy amplio como nunca antes en la historia, pero muestra muy poca responsabilidad en forma de sentido ético y de cuidado de la «cosa pública».

 

Sin embargo, la responsabilidad es una necesidad urgente, más que en otras épocas, dadas las posibilidades tecnológicas que se derivan del conocimiento. La pregunta decisiva es, por tanto: ¿cómo aumentar el sentido de la responsabilidad? Se trata de una pregunta de gran relevancia política, porque la «res publica» vive del sentido de la responsabilidad de sus ciudadanos.

 

Se puede responder de maneras muy diferentes, evocando soluciones políticas (la revolución o, por el contrario, la restauración), religiosas (la conversión), tecnológicas (el advenimiento de lo post-humano y la domesticación de la libertad) y otras más.

 

Yo respondo indicando la educación sistemática en la responsabilidad. ¿Cómo? A través de un programa de educación ética en el que el conocimiento esté siempre vinculado a la responsabilidad: «virtud y conocimiento», precisamente.

 

Más en concreto: más filosofía (no historia de la filosofía, sino filosofía, es decir, no tanto autores, sino temas) y más ética. ¿Qué ética? La ética universal, la común a todas las grandes filosofías y espiritualidades del pasado, tan bien ilustrada por el proyecto Weltethos («ética mundial») inaugurado por el teólogo suizo Hans Küng y llevado a cabo en muchos países europeos por la fundación correspondiente (cfr. www.weltethos.org).

 

Y esto ya desde la escuela infantil hasta la universidad para todas las facultades, porque todos necesitan una formación ética permanente y específica. Sin ética, de hecho, no se puede ser realmente un buen médico, abogado, directivo de empresa o físico atómico. Desde la guardería hasta la universidad, la formación ética debe constituir el hilo conductor que acompaña cada año el camino formativo. En mi opinión, esta es la condición indispensable si queremos salvarnos de los males que se ciernen sobre nuestro futuro.

 

Hoy, sin embargo, se hace exactamente lo contrario: solo se imparte instrucción (la brújula) y se descuida por completo la educación (el agua). ¿Cuál es la diferencia entre instrucción y educación? Para comprenderla basta con considerar los dos verbos.

 

Instruir proviene del latín «instruere», que significa «preparar para», formado por la preposición «in» y el verbo «struere», que significa «construir», de donde provienen instrumento, estructura, construcción, industria.

 

El verbo educar proviene del latín «educere», que significa «sacar», formado por la preposición «e» (fuera de) y «ducere», «conducir».

 

La instrucción es más fácil que la educación porque supone que los sujetos son como cajas vacías que hay que llenar, mientras que la educación supone que aquellos a quienes se dirige tienen «algo» dentro de sí mismos, un centro que hay que despertar y sacar a la luz, por lo que la acción educativa equivale a una especie de despertar.

 

Es natural pensar en Sócrates y su pedagogía llamada «mayéutica», el arte de la partera, el oficio de la madre Fenarete: así como en la mujer embarazada hay un niño que dar a luz, así en cada uno de nosotros hay una dimensión que despertar, y en esto consiste propiamente la educación.

 

La diferencia, por tanto, es notable: al recibir instrucción, uno se convierte en un instrumento al servicio de una estructura (hospital, empresa, laboratorio, etc.); al recibir educación, uno se convierte en sí mismo. Y así se cumple el antiguo precepto délfico «conócete a ti mismo», obteniendo el arte de vivir y la consiguiente sabiduría operativa.

 

Hoy en día, sin embargo, el concepto de educación se reduce a los buenos modales, y así la parte más importante de un ser humano, es decir, la conciencia moral, queda desatendida. Y no basta con la educación cívica, porque antes de ser ciudadanos, somos seres libres y pensantes y, por lo tanto, antes de educar la conciencia civil, debemos educar la conciencia moral.

 

De hecho, es aquí donde se encuentra la identidad más auténtica y el valor de un ser humano: uno puede nacer más o menos dotado de inteligencia, sensibilidad estética, riqueza o cualquier otra cosa: no es ni mérito ni demérito suyo. El mérito se obtiene con el uso responsable de las cualidades que la naturaleza nos ha dado. Y cuando este uso se orienta al interés de la «res publica» o «bien común», se tiene la ética.

 

Para que haya ética, debe existir la percepción de algo más importante que el interés personal: como la voz del “daimonion” que Sócrates sentía dentro de sí mismo y que le ordenaba lo que no debía hacer; como la voz divina que Moisés sintió dentro de sí mismo en el Sinaí y que le llevó a escribir las tablas de la ley con los diez mandamientos; como el imperativo categórico de Kant que dice: «Actúa de tal manera que consideres a la humanidad, tanto en tu persona como en la de los demás, siempre como un fin y nunca solo como un medio».

 

Consciente ya en 1979 de la inminente crisis ecológica que ahora es evidente para todos, Hans Jonas, filósofo judío de formación alemana, reescribió el imperativo categórico kantiano en términos de «principio de responsabilidad» mediante esta fórmula sintética: «Actúa de manera que las consecuencias de tu acción sean compatibles con la permanencia de una auténtica vida humana en la Tierra».

 

De hecho, esto es lo que está en juego: una vida humana auténtica. Nadie nos la garantiza, y mucho menos nos la regala: hay que trabajar para merecerla. Y el trabajo en este sentido se llama educación. En particular, educación ética. Creo que es la última oportunidad para una vida humana auténtica en la Tierra.

 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF