La religión del bien: vidas que curan heridas.

La religión del bien: vidas que curan heridas

Para Etty Hillesum, el sentido pleno de la vida espiritual consistía en aprender a curar sus propias heridas, tratando de convertirse en un bálsamo para las de los demás.

 

En esta perspectiva, es muy significativa la siguiente comparación: en París, bajo la ocupación nazi, Jean-Paul Sartre, filósofo ateo, escribe: «El conflicto es el sentido original del ser-para-los-otros»; en Ámsterdam, bajo la ocupación nazi, Etty Hillesum escribe en esos mismos días: «Ahora se trata simplemente de ser buenos unos con otros, con toda la bondad de la que somos capaces».

 

Así parece que la peculiaridad de la auténtica fe en Dios es la generación de amor.

 

Desde Dios, esta fe generadora de amor se extiende en Etty Hillesum a la vida, a la naturaleza, a los demás y también a su propio yo con su deseo, que para ella, lejos de ser anulado o «renegado», debe ser cultivado y potenciado: «Ser fieles en el sentido más amplio del término, fieles a uno mismo, a Dios, a los mejores momentos de uno mismo»; y aún más: «Vivo la vida hasta el fondo, pero cada vez siento más que tengo responsabilidades hacia lo que yo llamaría mis talentos». Lejos de ser alienación y huida de la realidad, la fe de Etty Hillesum es dedicación e inmersión en la realidad para redimirla de su implacable contradicción; y lejos de tender a apagar su propia personalidad, es amor genuino y activo por su auténtico yo...

 

Albert Schweitzer afirma que el respeto por la vida de un ser humano implica la protección no solo de su dimensión biológica, sino también de su dimensión psíquica y espiritual. Así se explican las denuncias de los males de la civilización industrial y tecnológica que Albert Schweitzer percibió con un siglo de antelación, de las que es ejemplo esta frase de 1923:

 

«Con la revolución producida por las máquinas, la mayoría de nosotros estamos sometidos a una existencia laboral demasiado regulada, demasiado estrecha, demasiado fatigosa. La autodeterminación y el recogimiento interior se han vuelto difíciles; la vida familiar y la educación de los hijos dan señales de sufrimiento. Todos, en cierta medida, corremos el riesgo de convertirnos en cosas en lugar de personas. Los múltiples daños materiales y espirituales causados a la existencia humana representan, por tanto, el lado negativo de los logros de la ciencia y la técnica».

 

Como extensión de la voluntad de cuidar a toda la humanidad y a todos los seres vivos, incluidos los animales y las plantas, la ética del respeto por la vida nace, por tanto, de una dimensión espiritual: de esa religión del bien de la que Albert Schweitzer es un icono ideal y que es, en mi opinión, la religión más auténtica de la que todas las demás son manifestaciones parciales. Quizás por eso Albert Schweitzer llegó a escribir un día: «¿Cuál es el conocimiento más vital de Dios? El que deriva de mi experiencia de Él como voluntad ética».

 

La presión de la tragedia en la que está inmersa y que la aplastará lleva a Etty Hillesum a prefigurar una nueva imagen de Dios. Así lo escribe en su Diario el 12 de julio de 1942, en un pasaje titulado Oración del domingo por la mañana:

 

«Dios mío, son tiempos muy angustiosos. Intentaré ayudarte para que no seas destruido dentro de mí, pero a priori no puedo prometer nada. Sin embargo, hay algo que cada vez me resulta más evidente, y es que tú no puedes ayudarnos, sino que somos nosotros los que debemos ayudarte a ti, y de esta manera nos ayudamos a nosotros mismos. Lo único que podemos salvar en estos tiempos, y también lo único que realmente importa, es un pequeño pedazo de Ti en nosotros mismos, Dios mío. Y tal vez también podamos contribuir a desenterrarte de los corazones devastados de otros hombres. Sí, Dios mío, parece que no puedes hacer mucho para cambiar las circunstancias actuales. Con cada latido de mi corazón, crece la certeza: Tú no puedes ayudarnos, sino que somos nosotros los que debemos ayudarte a Ti, defender hasta el final Tu casa en nosotros».

 

Tu casa en nosotros: ¿son palabras intimistas de una joven aterrorizada por la idea de tener que morir pronto y que, para escapar de ello, se refugia en un mundo interior tan inexistente como consolador?

 

Se puede pensar así, por supuesto, y es probable que este sea el juicio de quienes se consideran a sí mismos y a los demás seres humanos como nada más que un extraño caso surgido de la ruleta de la selección natural y, al mirar dentro de sí mismos, solo encuentran el instinto de supervivencia bajo el lema del llamado gen egoísta.

 

Pero basta con tener alguna noción sobre la búsqueda espiritual más auténtica, y aún más, un conocimiento un poco más rico del fenómeno humano, para encontrar en las palabras de Etty Hillesum una profundidad muy diferente.

 

De hecho, estas presentan el mismo resultado obtenido por las figuras espirituales más importantes de todos los tiempos, según el cual un ser humano, cuando desciende a las profundidades de su propia conciencia, encuentra la lógica más auténtica del mundo, que en Occidente se denomina normalmente «Dios» y en otras partes de otra manera.

 

Por eso, cuando Etty Hillesum escribe: «Dentro de mí hay una fuente muy profunda. Y en esa fuente está Dios», se inscribe en la más alta tradición de la búsqueda espiritual, de la que ella constituye uno de los frutos más preciados de nuestro tiempo.

 

12 de diciembre de 1941, nueve de la noche: «Siento que soy una con la vida. Además: que no soy yo individualmente quien quiere o debe hacer esto o aquello, sino que la vida es grande y buena y atractiva y eterna, y si le das tanta importancia a ti mismo, te agitas y haces ruido, entonces se te escapa esa gran, poderosa y eterna corriente que es precisamente la vida. Es precisamente en estos momentos —y cuánto lo agradezco— cuando toda aspiración personal me abandona, mi ansiedad, por ejemplo, por conocer y saber se calma, y un pequeño pedazo de eternidad desciende sobre mí con un amplio aleteo».

 

3 de julio de 1942: «La vida y la muerte, el dolor y la alegría, las ampollas en los pies agotados por caminar y el jazmín detrás de la casa, las persecuciones, las innumerables atrocidades, todo, todo está en mí como un único y poderoso conjunto, y como tal lo acepto y empiezo a comprenderlo cada vez mejor... Llevamos dentro todo, Dios y el cielo y el infierno y la tierra y la vida y la muerte y los siglos, tantos siglos».

4 de julio de 1942, sábado por la mañana, nueve en punto: «Un destello de eternidad se filtra cada vez más en mis más pequeñas acciones y percepciones cotidianas. No estoy sola en mi cansancio, enfermedad, tristeza o miedo, sino que estoy junto a millones de personas, de tantos siglos: también esto forma parte de la vida, que es bella y rica de significado en su absurdo, si se le da cabida a todo y se la siente como una unidad indivisible».

 

El mismo día, al final de la mañana: «Cada camisa limpia que puedes ponerte es casi una fiesta; y lo mismo ocurre si te lavas con un jabón perfumado, en un baño que es todo tuyo durante esa media hora».

 

9 de julio de 1942, jueves por la mañana, nueve y media: «Palabras como Dios y Muerte y Dolor y Eternidad deben olvidarse de nuevo. Hay que volver a ser tan sencillos y mudos como el trigo que crece o la lluvia que cae. Hay que ser, simplemente».

 

Sus últimas palabras que nos han llegado se encuentran en una postal dirigida a una amiga, que Etty Hillesum lanzó por una rendija del vagón de ganado que la llevaba al campo de exterminio y que milagrosamente llegó a su destino: «Christien, abro al azar la Biblia y encuentro esto: «El Señor es mi alto refugio». Estoy sentada sobre mi mochila en medio de un vagón de mercancías abarrotado. Papá, mamá y Mischa están unos vagones más adelante. La partida ha sido bastante inesperada, a pesar de todo. Una orden repentina enviada especialmente para nosotros desde La Haya. Hemos abandonado el campo cantando».

 

Si Albert Schweitzer hubiera leído estas magníficas páginas, quién sabe qué música de Johann Sebastian Bach habría tocado para celebrarlas como es debido.

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF