La discriminante evangélica - Lucas 16, 1-13 -.

La discriminante evangélica - Lucas 16, 1-13 -

Este pasaje evangélico solo se encuentra en Lucas, con la excepción de la sentencia sapiencial contenida en el versículo 13, que tiene un paralelo en Mateo 6,24.

 

Esta sentencia, partiendo de la observación del hecho de que un siervo que está al servicio de dos amos acaba prefiriendo a uno sobre el otro y sirviendo mejor a uno que al otro, afirma la imposibilidad de servir a Dios y a la riqueza, una riqueza divinizada, hipostatizada como poder seductor y llamada Mamona.

 

El tema de la relación con el dinero atraviesa toda la perícopa evangélica. Llama la atención que casi todos los comentarios a la primera parte de la perícopa, la parábola del administrador deshonesto (Lc 16,1-9), encuentren dificultades ante la alabanza del administrador deshonesto procedente del señor y se empantanan en el problema moralista de cómo explicar tal alabanza.

 

En cambio, aquí tenemos una clara expresión del hecho de que la forma de pensar y de abordar la realidad por parte de Jesús no es en absoluto moralista. Al elegir narrar este episodio (y poco importa si se trata de un hecho realmente ocurrido o de una invención de Jesús), Jesús es totalmente ajeno a las preocupaciones de tipo moral y no está en absoluto interesado en juzgar la moralidad del comportamiento. Su intención es otra muy distinta.

 

Dirigiéndose a los discípulos, el discurso de Jesús tiene como objetivo proporcionarles indicaciones valiosas sobre su actuación en el presente histórico, un presente que ha cobrado un nuevo significado con la llegada del Mesías.

 

El tercer evangelio, muy atento a los problemas cotidianos y, por tanto, también a las cuestiones sociales que vivían los cristianos de las comunidades a las que se dirigía, presta mucha atención al uso de los bienes y el dinero.

 

Muestra cómo el dinero y la riqueza pueden obstaculizar la acogida de la llamada del Señor (cf. Lc 18,18-23); pueden cegar al hombre infundiéndole una sensación de seguridad y dominio sobre la vida que se ve desmentida por la caducidad y la precariedad de la vida misma (cf. Lc 12,16-21); pueden generar comportamientos de indiferencia e inhumanidad hacia los pobres y necesitados (cf. Lc 16,19-31).

 

En definitiva, el dinero y la riqueza pueden falsear la verdad del hombre pervirtiendo su corazón.

 

Todo esto se puede encontrar también en la parábola en la que Jesús presenta como modelo al administrador deshonesto: modelo, obviamente, no por su deshonestidad, sino porque, en el momento en que se le planteó el despido, supo actuar con astucia (cf. Lc 16,8).

 

En el centro de nuestra página evangélica se encuentra la decisión radical a la que el hombre está llamado para entrar en el Reino de Dios. Esta decisión requiere cualidades que se ejemplifican en el administrador que reaccionó con decisión ante la difícil situación en la que se encontró cuando se descubrieron sus intrigas económicas. Este es el mensaje que hay que captar en la parábola y que concierne en primera persona a cada creyente.

 

Denunciado ante su amo como malversador de sus bienes, un administrador ve repentinamente trastornada su vida: es despedido y debe encontrar una solución para asegurarse un futuro. Ahora, en este momento de crisis, este administrador demuestra ante todo su capacidad de aceptar la realidad, la nueva situación que se ha producido («¿Qué haré ahora que mi amo me quita la administración?»: Lc 16,3).

 

Y no se pierde en lamentos, en estériles culpas, ni siquiera en justificaciones patéticas y poco convincentes o en proclamaciones de inocencia. Acepta la realidad. Luego, mirándose a sí mismo con realismo, se pregunta qué puede hacer. El reconocimiento de sus propios límites, de sus incapacidades e impotencia («No tengo fuerzas para cavar, y me da vergüenza mendigar»: Lc 16,3) es un elemento más que revela el pragmatismo inteligente de este hombre.

 

Así, revela lucidez mostrando capacidad de decisión y elección, preparándose un futuro: actúa realizando gestos que le abren un futuro (cf. Lc 16,4-7). Todo esto va acompañado de otra dimensión importante: la oportunidad, la rapidez de reacción ante la situación que se ha creado de forma repentina.

 

Por lo tanto, el ejemplo de este hombre corrupto no radica en su actuación sin escrúpulos, sino en su discernimiento realista de la situación crítica en la que se encuentra y en su capacidad para actuar en consecuencia.

 

Es un hombre que demuestra inteligencia. También para Jesús, este hombre es un «hijo de este mundo» (Lc 16,8), es decir, alguien que piensa y actúa según criterios mundanos, pero la pregunta de Jesús se refiere a «los hijos de la luz»: ¿por qué no saben discernir la hora, la proximidad del Reino, y poner en práctica rápidamente los gestos de conversión que son esenciales para la salvación?

 

El versículo 9 ofrece una interpretación de la parábola en el sentido del «buen uso de las riquezas». Lucas expresa la autoridad de la hermenéutica con la fórmula solemne con la que Jesús inicia su discurso: «Y yo os digo». Este versículo plantea numerosas preguntas.

 

En primer lugar, se habla de Mammona, término de origen arameo que se encuentra también en los versículos 11 y 13 (y solo aquí en Lucas). El término, relacionado con la raíz aman, «creer», «tener fe», es una especie de hipostación del encanto y el poder de la riqueza, que aparece como antagónica a Dios.

 

Mamona se presenta como un adversario de Dios, como un poder que induce al hombre a convertirse en su siervo, a darle crédito. Es el ídolo por excelencia. Si uno pone su confianza en sus bienes, sofoca en sí mismo la disponibilidad para el Reino.

 

La antigua intuición que divinizaba el dinero encuentra su confirmación más actual en el hecho de que, en nuestra época, el paradigma del homo oeconomicus ha sustituido definitivamente al del homo religiosus.

Hace ya cien años, Walter Benjamin sostenía que en el capitalismo hay que ver una religión, una religión sin teología y sin dogmática, puramente cultual, que exige un culto ininterrumpido y continuo, sin descanso.

 

La dimensión idólatra surge tan pronto como reflexionamos sobre el hecho de que ese artefacto que es el dinero (es el hombre quien «acuña la moneda») ha pasado de ser un medio de intercambio a ser un fin, de ser un sirviente a ser un amo, creemos que lo movemos y, en cambio, es él quien nos mueve a nosotros, es más, determina nuestros ritmos cotidianos empujándonos a una frenética carrera por la acumulación.

 

Ahora bien, si Jesús habla de «mamona de la injusticia» («riqueza deshonesta»), esto no significa que se trate de riqueza adquirida de manera deshonesta, sino de riqueza entendida como poder que embriaga y posee, que empuja a la injusticia, es decir, a una relación injusta con los demás, con la realidad, con Dios y con uno mismo.

 

En otro lugar, Jesús estigmatiza a quienes «acumulan tesoros para sí mismos y no se enriquecen ante Dios» (Lc 12,21). Los amigos que se pueden hacer con el dinero son quizás los pobres o, simplemente, las personas destinatarias del reparto de los bienes. Se trata de convertir la posesión (de dinero y bienes) en relación (con las personas).

 

En otro lugar, de hecho, Jesús exhorta: «Vended lo que tenéis y dadlo en limosna; haceos bolsas que no se deterioren, un tesoro seguro en los cielos, donde no llega el ladrón ni la polilla consume» (Lc 12,33). Las palabras de Jesús, vislumbrando el momento en que la riqueza «vendrá a faltar» (Lc 16,9), se sitúan desde el punto de vista de la muerte, miran el hoy desde el momento de la muerte, cuando el dinero perderá toda su fuerza y no podrá salvar a nadie.

 

Estamos cerca de la enseñanza de la parábola del hombre rico de Lc 12,16-21, que concluye con la apostrofe: «Necio, esta misma noche te reclamarán la vida. ¿Y lo que has preparado, de quién será?» (Lc 12,20).

 

Las palabras de Jesús sobre la fidelidad (cf. Lc 16,10-12) argumentan a partir de la parábola de una manera decididamente diferente: ya no se trata de dar bienes y compartir, sino de mostrarse fiables y honestos en las cosas pequeñas, porque solo así se nos juzgará dignos de que se nos confíen tareas o cosas más importantes.

 

Estas palabras revelan que existe una jerarquía de realidades con diferente valor: hay un «poco» y hay un «mucho», hay una riqueza material y hay una verdadera riqueza, una riqueza no cuantificable en la que consiste la propia verdad personal. Una riqueza hecha de humanidad, verdadero capital que Dios creador ha dado al hombre en forma de imagen y semejanza con Él.

 

Pero todo concluye con unas palabras contundentes que plantean un o - o, una discriminación que no puede dejar de interpelarnos hoy. Jesús establece un contraste insalvable entre «servir a Dios y servir al dinero»: «Ningún siervo puede... No podéis» (Lc 16,13).

 

Esta afirmación sigue siendo una espina clavada para los cristianos y las iglesias ricas que viven en una sociedad opulenta. El Evangelio no da recetas, pero al menos hay que plantear la pregunta: ¿la abundancia de medios económicos, el poder de los medios culturales, no hacen ilusorio el seguimiento de Cristo? ¿Y no lo hacen también poco creíble?

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF