Filosofía de la escucha.

Filosofía de la escucha

Todas las cosas importantes de la vida suceden de forma pasiva. Al decir «pasiva» no me refiero a inercia o inactividad, sino a «pasión», un término que tiene un doble significado: carácter irresistible («no puedo resistirme, es mi pasión») y sufrimiento insoportable («la pasión de Cristo» o también «la pasión de Gaza»).

 

Este concepto transmite las dos experiencias decisivas de la existencia, la belleza y el sufrimiento. Ambas se experimentan en pasivo. Por eso creo que todas las cosas importantes de la vida ocurren en pasivo...

 

Con ello no pretendo negar la contribución de la libertad cayendo en el fatalismo, sino más bien privilegiar la escucha.

 

La escucha en todas sus dimensiones es lo que nos permite ser conscientes y estar atentos ante fuerzas más grandes que nosotros que nos hacen sufrir y, al mismo tiempo, disfrutar.

 

En otras palabras, estoy diciendo que la vida en su plenitud se origina en la unión simbiótica de dos movimientos:

 

1.- el primero de los cuales nos despierta del letargo de la superficialidad en la que vivimos solo como espectadores para hacernos actuar activamente en primera persona,

 

2.- mientras que el segundo nos hace comprender que nuestra acción no debe conformarse a nosotros y en nuestro beneficio, sino abrirse a una dimensión más grande.

 

El primer movimiento nos hace activos, el segundo pasivos. Pero de esa pasividad que es apertura y que nos orienta hacia algo más importante que nosotros mismos. El primer movimiento genera autoestima, el segundo genera estima.

 

Alguien define la estima como «devoción de la inteligencia». Un ser humano se realiza cuando, habiendo llegado a estimarse a sí mismo, encuentra algo más importante que él mismo a lo que conferir su estima.

 

Desde este punto de vista, la verdadera estima nace cuando se rompen las cadenas mentales y se empieza a mirar libremente desde la prisión del yo, desde ese estrecho ángulo de la mente y el corazón que lleva a considerar la realidad como un sistema egocéntrico en el que yo soy el centro de todo y todo debe girar a mi alrededor.

 

Al vivir según esta perspectiva limitada, se puede tener una actitud depredadora, viendo a los demás como presas, o, por el contrario, vivir con miedo, sintiéndose presa de los demás, pero en ambos casos se pasa la existencia dentro de un sistema egocéntrico similar al anticuado sistema astronómico geocéntrico que deriva de la ignorancia y que genera una relación distorsionada con la realidad.

 

Al crecer, en cambio, se empieza a ver el mundo según el heliocentrismo copernicano y así se comprende la verdadera proporción de las cosas, entendiendo que la realidad es más importante que nosotros.

 

Esta primacía de la realidad genera la actitud fundamental de la pasividad como escucha o atención, y constituye la conversión decisiva de la mente.

 

Jesús hablaba de ello diciendo «metanoia», Platón «periagoghé», Plotino «epistrophé», la sabiduría judía «teshuvà» y Buda «bodhi», término que significa despertar y que da origen precisamente a la palabra Buda, es decir, despierto. Es la conversión a la verdad de la realidad. Es el paso del egocentrismo al teocentrismo.

 

Al elogiar el teocentrismo, no pretendo afirmar que la madurez de una persona consista necesariamente en creer en Dios. Me refiero más bien a lo que escribió Thich Nhat Hanh, monje budista vietnamita, uno de los más grandes maestros espirituales de nuestro tiempo:

 

«Para experimentar plenamente la vida como seres humanos, todos necesitamos entrar en comunión con nuestro deseo y realizar algo más amplio que nuestro yo individual».

 

Este algo más amplio siempre ha sido percibido por las grandes tradiciones espirituales y los grandes filósofos y nombrado principalmente mediante la categoría de lo divino, pero está claro que también se puede hablar de ello de otra manera. Lo esencial es entrar en contacto con lo que es más importante que nosotros.

 

Pero, aún más esencial, es percibir que lo que es más importante que nosotros existe «dentro» de nosotros.

 

Los líderes espirituales de la humanidad siempre han experimentado esta dimensión, descubriendo dentro de sí mismos una dimensión más importante que ellos mismos, como atestiguan todas las grandes tradiciones, para las cuales adherirse a la ley que se descubre en lo más profundo de uno mismo equivale a adherirse a la ley que forma y mantiene el mundo y a la que en Occidente se suele referir como Dios (y en otros lugares de otras maneras, como Logos, Nous, Dharma, Brahman, Tao).

 

En nuestra época, por ejemplo Etty Hillesum describió así esta misma experiencia: «Dentro de mí hay una fuente muy profunda. Y en esa fuente está Dios».

 

Cuando se entra en contacto con esta dimensión sentida y experimentada en el interior de uno mismo, uno se vuelve pasivo, en el sentido de que se desarrolla la pasión por escuchar.

 

De ese pathos tan peculiar no deriva la inercia, sino, por el contrario, esa actividad suprema que es la simbiosis de la pasividad y la actividad y que, en una sola palabra, se llama «arte».

 

En el arte, de hecho, el paso esencial se da en la pasividad y consiste en la recepción del talento y la inspiración, mientras que solo después entra en juego el trabajo personal. Esto es aún más cierto cuando se disfruta del arte, cuando casi todo se juega en la escucha.

 

No solo escuchamos con el oído, sino también con la vista, el paladar, el tacto, el olfato: todos los sentidos intervienen en esa actitud que denomino escucha o atención.

 

Pero la escucha por excelencia se produce a través del oído. Y entre los diferentes tipos de escucha auditiva, la más destacada es la reservada a la gran música. ¿Por qué la música tiene esa primacía? Porque reproduce la música que es el mundo.

 

En su esencia ontológica, de hecho, el mundo consiste en una vibración energética, es decir, en la misma estructura de la música. Pitágoras ya lo había intuido, pero hoy sabemos por la física que lo original no es la materia, sino la energía.

 

Max Planck, el padre de la teoría cuántica, declaró un día: «Como físico que ha dedicado toda su vida a la ciencia más sobria, al estudio de la materia, estoy sin duda libre de la sospecha de ser un soñador. Y así, tras mis investigaciones sobre el átomo, les digo: la materia en sí misma no existe. Toda materia nace y consiste solo mediante una fuerza, la que hace vibrar las partículas atómicas y las mantiene unidas como el sistema solar más minúsculo».

 

Antes de la materia está la fuerza, precisamente la fuerza que hace vibrar la energía en estado caótico y la lleva a configurarse como materia. Max Planck habla de vibración, y ¿qué es la música sino vibración? Por eso la música aparece como la forma más eficaz de experimentar y representar el principio constitutivo del mundo.

 

Desde esta perspectiva, hacer música no es solo cosa de músicos: todos estamos llamados a ser música. Somos sonidos, debemos convertirnos en música.

 

El sentido de nuestra existencia aquí es afinar nuestros sonidos elementales, colocándolos en sucesión para producir una melodía dentro de nosotros, y luego tratar de armonizar la melodía obtenida con la de los demás seres vivos.

 

Esta armonización entre nuestra música interior y la de los demás se llama «religio». La ‘religio’ es una sucesión ordenada de los sonidos producidos por ese instrumento tan peculiar que es la libertad. Si hay ‘religio’, la libertad se armoniza con la música originaria del mundo y con la de los demás seres vivos, convirtiéndose en una nota consciente y alegre de la Gran Armonía.

 

Y el primer paso decisivo de este proceso virtuoso consiste en aprender a escuchar.

 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF