Haz un ejercicio de empatía: ponte en lugar de Lázaro - San Lucas 16, 19-31 -.

Haz un ejercicio de empatía: ponte en lugar de Lázaro - San Lucas 16, 19-31 -

En la página evangélica, la necesidad de escuchar a Moisés y a los Profetas, es decir, la Escritura, va acompañada de la exigencia de ver, escuchar y cuidar al pobre, al otro, al que está a nuestro lado —Lázaro yacía ante la puerta de la casa del rico— y, sobre todo, de reconocer en él a un hermano.

 

Porque tanto el rico como Lázaro son hijos de Abraham, pero el rico, que se dirige a Abraham llamándolo «padre», no reconoce en Lázaro a un hermano y, en vida, lo ignora, mientras que en el más allá, cuando Lázaro está en el seno de Abraham, sigue tratándolo como a un siervo, con desprecio, como a alguien a quien puede utilizar y tratar como a un trapo: «Envía a Lázaro a darme de beber, envía a Lázaro a mis hermanos».

 

El texto nos interpela sobre la mirada que tenemos (o no tenemos) hacia el otro. El rico nunca vio a Lázaro en vida, y después de la muerte, en la visión que Lucas presenta del más allá, lo ve como un siervo. Nunca como un hermano.

 

La injusticia representada por un estilo de vida preocupado por el propio bienestar y totalmente insensible al sufrimiento y las necesidades de los pobres: este es el trasfondo de la página evangélica.

 

Del Evangelio surge la pregunta: ¿quién es el otro para mí? Y, sobre todo, entre los demás, el pobre, el último, el rechazado.

 

Pero el pobre, al que llamamos así, es siempre también aquel a quien consideramos inferior a nosotros. No es necesario que sea un mendigo, un inmigrante, un refugiado, un gitano, una persona de color: pobre es cualquiera que consideremos o sintamos inferior a nosotros, cualquiera que percibamos como más débil, aunque sea un hermano, una hermana de nuestra misma comunidad cristiana.

 

Entonces: ¿qué responsabilidad acepto asumir hacia quien es débil, menos dotado que yo?

 

Pero el Evangelio también anuncia el juicio que recaerá sobre quienes, viviendo en el lujo y haciendo alarde descarado de su riqueza, caen en la inconsciencia de olvidar la humanidad del hermano pobre, juzgándolo de hecho como menos humano que ellos, menos digno de respeto, pero al hacerlo nublan su propia humanidad.

 

Este juicio, del que Lucas muestra la dimensión escatológica (el rico se encontró «en el infierno, entre los tormentos»: Lc 16,23), muestra que Dios no es indiferente al mal y a la injusticia, sino que se convierte en su vengador.

 

Podemos dividir la parábola en dos partes: los versículos primeros contienen una narración y los versículos posteriores constituyen un diálogo.

 

En la primera parte tenemos tres cuadros en los que el rico y el pobre se comparan, primero en la vida, luego en la muerte y luego en el más allá.

 

La parte dialogada presenta tres preguntas del rico dirigidas a Abraham y las respuestas de Abraham.

 

Llama la atención que los dos protagonistas sean uno anónimo, «el hombre rico», cuya riqueza es su identidad, y el otro, el pobre, que tiene un nombre propio, Lázaro, Dios ayuda.

 

En el nombre del pobre está presente Dios, en el nombre que el rico no tiene está contenida también la ausencia de Dios en su vida. Ausencia de Dios que se manifiesta en la distancia y la indiferencia hacia el otro, el pobre, hacia Lázaro.

 

Otras veces, quien en la Biblia no tiene nombre es porque está expropiado de la función que desempeña, del poder que detenta (pensemos en el faraón), es aquel que no tiene un yo, una consistencia personal, ni siquiera tiene rostro, está distanciado de sí mismo y, por lo tanto, puede cometer cualquier abominación sin sentirse responsable.

 

El rico que cada día festeja no ve a Lázaro, pero sobre todo no se ve a sí mismo, probablemente ni siquiera sabe que hay un yo que ver. Y quien no tiene identidad en sí mismo la busca fuera de sí, la pone en sustitutos, aquí la riqueza, el festejo, un estilo de vida excesivo y lujoso, o en el poder, en la función que desempeña y que expropia totalmente la identidad de la persona.

 

El pobre es pobre no solo porque está llagado, es mendigo, no tiene comida, sino también porque está privado y frustrado en su deseo: «deseaba saciarse con lo que caía de la mesa de los ricos». A Lázaro se le impide lo que se permite a los perritos de los que habla Mateo 15,27, que se alimentan de las migajas que caen de la mesa de sus amos.

 

No solo parece menos que un perro, sino que incluso los perros que vigilan la casa le lamen a él y a sus llagas. Los perros se alimentan de él, que está excluido de la mesa y relegado fuera de la casa del rico.

 

Pero he aquí que se produce la muerte de Lázaro y luego la del rico. Frente a hombres que no conocen la medida y el límite, la muerte sigue siendo el gran límite que no se puede eludir y que, en cierto modo, nivela a todos, ricos y pobres.

 

Y frente a vidas llevadas en la injusticia y la indiferencia hacia los pobres, la muerte es también una medida de justicia que da a Lázaro la proximidad con el padre Abraham, mientras que sitúa al rico entre los tormentos.

 

Vemos ahora en acción, en la visión surrealista y también un poco grotesca de Lucas, el contrapunto, el cambio de suerte. Vemos que el rico se encuentra ahora en la situación de Lázaro: Lázaro ansiaba alimentarse de lo que caía de la mesa del rico y ahora el rico ansiaría saciar su sed con una gota de agua que le trajera Lázaro.

 

Pero, ¿cómo entender este contrapunto?

 

Lucas ciertamente no pretende darnos una descripción del más allá, sino que nos invita a ponernos en el lugar del otro.

 

La primera parte de la parábola muestra las lujosas vestimentas del rico, describe las ropas de púrpura y de lino: la púrpura y el lino eran propios de la vestimenta real; este hombre vestía con elegancia, tenía ropas muy refinadas. En cambio, dice que el pobre estaba vestido con sus llagas, con su carne purulenta.

 

Pero al describir esta escena y este diálogo imposible, Lucas nos invita a nosotros, los lectores de la parábola, a realizar la obra necesaria para salir de la situación de indiferencia e injusticia hacia el pobre.

 

Al decir que el rico se encuentra en la situación del pobre, al vestir al rico con las ropas del pobre, Lucas está diciendo: ponte en el lugar del otro, imagina cómo se debe sentir y cómo debe estar aquel que no tiene nada que comer, aquel a quien ignoras aunque vive junto a ti, delante de tu casa, aquel que busca comunicación y tú se la niegas, aquel que no tiene nada mientras tú tienes mucho, incluso demasiado, y le niegas incluso las cosas mínimas. Haz un ejercicio de empatía.

 

Por supuesto, no puedes ponerte en el lugar del otro, pero puedes imaginar que si nadie te invita a comer en su casa mientras tú, hambriento, estás en la puerta de su casa, eso no debe ser agradable, debe sonar como una exclusión, como un no dirigido hacia ti. Un no que niega tu humanidad. Que te niega como persona.

 

Sí, no puedes —y ninguno de nosotros puede— sustituir al otro, pero seguro que alguna vez has sentido que no es agradable que nadie te dirija la palabra, y ahora intenta imaginar cómo se siente ese pobre que estaba delante de tu casa y al que nunca le has dirigido la palabra.

 

Imagina, basándote en lo que has sentido tú mismo. La responsabilidad puede empezar a surgir incluso a partir de un ejercicio de imaginación. Intenta imaginar cómo se debe sentir al escuchar —no directamente, por supuesto, no con palabras, sino con hechos— un no tan fuerte y decisivo a su propia vida.

 

Porque ese lugar de tormentos que aquí se escenifica no es tanto el más allá, sino el más acá, es lo que creamos con nuestra negativa a comunicarnos, a relacionarnos. En realidad, Lucas está describiendo el verdadero infierno que creamos con nuestros rechazos a comunicarnos, con nuestras preferencias por unas personas que excluyen a otras, con nuestra irresponsabilidad.

 

El gran abismo que separa a nosotros de vosotros, del que habla Abraham, es en realidad un gran abismo, una zanja que cavamos en nuestras relaciones aquí y ahora.

 

En lugar de juzgar, intentemos ponernos en el lugar de los demás, entrar en el sentir del otro, escucharlo hasta sentir su sufrimiento en nosotros. Este principio es importante para asumir la responsabilidad hacia uno mismo y hacia los demás.

 

Dice el Eclesiástico: «A partir de ti, comprende los deseos de tu prójimo y reflexiona sobre todo» (Sir 31,15). La inteligencia del prójimo exige inteligencia de uno mismo.

 

Es necesario leerse a uno mismo para comprender al otro; escuchar el sufrimiento del otro es posible cuando escucho y reconozco el mío. Ponerse en el lugar de los demás, en profundidad, no significa desvestir a los demás, sino ser plenamente uno mismo, habitar en uno mismo. Vestir sus propias ropas. Esta es la responsabilidad.

 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF