Llegar vivos a la muerte.

Llegar vivos a la muerte

Todos llegan a la muerte, eso es seguro, pero se puede llegar vivo o ya muerto. De hecho, algunos viven, pero en realidad ya están muertos. Viven, pero no plenamente, viven a medias, a veces incluso menos de la mitad de su potencial vital, y por lo tanto, en gran parte, ya están muertos.

 

Es, por ejemplo, lo que enseñaba la historia del águila que se creía un pollo del jesuita y psicoterapeuta indio Anthony De Mello.

 

La historia contaba que un hombre encontró un huevo de águila y lo puso en el nido de una gallina. El huevo eclosionó junto con los demás y el aguilucho creció con los polluelos, pasando toda vida como un pollo, pensando que era uno de ellos. Un día, el viejo águila vio en el cielo un hermoso pájaro que planeaba majestuosamente y preguntó sorprendido: «¿Quién es ese?». «Es el águila, el rey de las aves», respondió el vecino. «Pertenece al cielo, mientras que nosotros pertenecemos a la tierra porque somos pollos». Y así vivió y murió el águila como un pollo, porque pensaba que lo era.

 

La historia enseña que se puede llegar muerto a la muerte. Y que esto ocurre porque se vive de forma diferente a la propia naturaleza. Y enseña, por lo tanto, que se llega vivos si se vive de acuerdo con la propia naturaleza. ¿Cuál es la naturaleza específica de los seres humanos? La de no tener una naturaleza específica. Por lo tanto, se puede concluir que la especificidad, según la cual vivimos de acuerdo con nuestra naturaleza y llegamos vivos a la muerte, es la libertad.

 

La libertad se compone de tres cualidades: conciencia, creatividad y responsabilidad. Practicar la conciencia significa trabajar sobre la propia interioridad, cultivando el yo, la concentración, la atención, vigilancia, recogimiento, silencio, reflexión, meditación: un conjunto de prácticas que pueden denominarse «ejercicios espirituales» o también «práctica de la conciencia».

 

El trabajo orientado a la conciencia constituye la verdadera cultura y el verdadero culto. La raíz de las palabras “cultura” y “culto” es la misma, es el verbo latino “colo”, “colere”, «cultivar, cuidar»: tanto en el sentido de un trabajo exterior expresado por el sustantivo «agricultura», como en el sentido de un trabajo interior expresado por el sustantivo «culto».

 

La cultura es organización, disciplina del propio yo interior; es apoderarse de la propia personalidad, es la conquista de una conciencia superior. La expresión «disciplina del yo interior» nos hace comprender que existe una doble dimensión del yo: exterior e interior.

 

Llegamos vivos a la muerte si cultivamos ambas dimensiones de nuestra personalidad.

 

Sin embargo, estas tienen una gran diferencia entre sí: el yo exterior, de hecho, se va deteriorando poco a poco, mientras que el yo interior puede florecer hasta el último día.

 

Cuando hablamos de «conciencia superior», se podría objetar que con la conciencia se comprende que cada instante es un paso hacia la muerte y que, por lo tanto, sería mejor no ejercerla. Y eso es lo que hacen la mayoría, prefiriendo no pensar y anestesiar la mente.

 

Michel de Montaigne escribió: «El remedio del vulgo es no pensar en ello». Dejan a un lado la angustia y viven; quizá como un pollo, pero viven.

 

¿Es posible, en cambio, ser consciente de la inefabilidad y, al mismo tiempo, vivir de forma alegre e incluso noble, como un águila?

 

Yo respondo convencido que sí, habiendo observado que precisamente quienes cultivan la conciencia a través del trabajo espiritual abandonan todo miedo a la muerte y viven con serenidad porque comprenden la verdadera naturaleza de la vida, y viven con más autenticidad cada minuto, conscientes del valor del tiempo que no volverá y dedicándose a actividades que proporcionan una alegría verdadera y profunda, y no la efímera felicidad del momento.

 

Son personas cultivan la conciencia de la muerte no como miedo o incluso odio a la vida, sino como amor verdadero a la vida (no a su propio ego, sino a la vida).

 

En el pasado, se imponía un pensamiento obsesivo de la muerte que se utilizaba para generar miedo a Dios y a los castigos del infierno y así controlar las conciencias. Se repetía: «Recuerda que debes morir» como una letanía fúnebre y aterradora. Las señales de luto, además, estaban por todas partes como una advertencia continua.

 

Hoy nos encontramos ante el exceso opuesto: la vida transcurre bajo el signo de la diversión, la muerte solo se ve en las películas y caminamos por nuestras ciudades sin ver ningún signo de luto.

 

Sin embargo, la gente sigue muriendo, y la angustia, lejos de haber desaparecido, quizá sea incluso mayor que en el pasado, cuando podía manifestarse públicamente. ¿Qué hacer?

 

La única manera de llegar vivos a la muerte es la práctica de la conciencia, el trabajo interior como cultura y como culto.

 

Se podrían citar enseñanzas de grandes pensadores y maestros espirituales, pero he comenzado con Anthony De Mello y concluyo con este consejo suyo: «La manera de vivir realmente es morir. El pasaporte para la vida es imaginarse en la tumba. Imaginaos tumbados en el ataúd. Ahora, observad vuestros problemas desde ese punto de vista. Todo cambia, ¿verdad? Qué bonita meditación. Hacedla todos los días, os volveréis más vivos».

 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF