Convertir nuestra esperanza - una reflexión a modo de retiro -.

Convertir nuestra esperanza - una reflexión a modo de retiro -

Adviento: tiempo de espera, tiempo de esperanza. Pero hoy, en nuestra sociedad occidental, en nuestra Iglesia,… ¿se espera todavía algo, a alguien? ¿Se sigue esperando o se defiende uno de un futuro que parece amenazador, inquietante?

 

Estamos inmersos en una cultura que privilegia el presente, el momento que estamos viviendo y que olvida el pasado; en cuanto al futuro... mejor no pensar en él.

 

Los jóvenes de hoy hablan de «vivir experiencias», sin una orientación precisa, sin la búsqueda de un sentido, con esperanzas a corto plazo, «pequeñas», porque es demasiado difícil atreverse a esperar y, a menudo, estas esperanzas se detienen en el aparentar y el tener, en línea con una sociedad de consumo.

 

Por otra parte, ¿cómo puede haber esperanza cuando faltan perspectivas de trabajo, de justicia, cuando falta el sentido del bien común y prevalece un individualismo exasperado?

 

No pocas personas en las que se había depositado la esperanza y que parecían dar esperanza se han mostrado poco fiables; nuevas realidades que nos hacían soñar se han revelado corruptas.

 

Ante las continuas desmentidas de la historia del mundo (pues, si bien cayó el muro de Berlín, han surgido muchos otros muros, quizá aún más sólidos) y ante las desmentidas en la historia personal de cada uno (la enfermedad, las desgracias, la falta de perspectivas de trabajo, la incapacidad de perseverar en la fidelidad a los propios amores), surge la pregunta: «¿Qué esperar? ¿Se puede seguir esperando?».

 

Sin duda, la esperanza no es un optimismo fácil. El creyente es una persona lúcida, que discierne el poder del mal, del sufrimiento, de la muerte.

 

La Constitución Gaudium et spes afirma en su capítulo 1: «Las alegrías y las esperanzas, las tristezas y las angustias de los hombres de hoy, sobre todo de los pobres y de quienes sufren, son también las alegrías y las esperanzas, las tristezas y las angustias de los discípulos de Cristo, y nada hay genuinamente humano que no encuentre eco en su corazón».

 

No somos ajenos a la crisis que está viviendo nuestra sociedad: crisis económica, crisis de valores, crisis en las relaciones humanas, crisis... Pero hay que recordar que el término griego “krisis” no tiene necesariamente y exclusivamente un valor negativo.

 

La crisis puede ser vital, puede ser —dicho en términos cristianos— una llamada a la conversión, a volver a las preguntas fundamentales: ¿Quién soy? ¿De dónde vengo? ¿A dónde voy?

 

La crisis nos obliga a revisar nuestras esperanzas y a salir de las ilusiones. En la vida hay sueños buenos, que hacen el bien y ayudan a vivir, y sueños malos, que hacen daño, las ilusiones, las pretensiones de que la realidad se pliegue a nuestros deseos.

El Adviento es un tiempo que nos invita a purificar y renovar nuestra esperanza, nuestra espera de aquel que vendrá a renovar todas las cosas, a establecer su reino de justicia y paz.

 

Si miramos el Nuevo Testamento, vemos que, a menudo, los discípulos tuvieron que aprender a convertir sus esperanzas.

 

Pensemos en el drama que vivió la comunidad cristiana primitiva. El Señor prometió volver y llevarse consigo a los discípulos, pero los primeros Apóstoles comenzaron a morir y el Señor no regresó. Y, una vez pasado el entusiasmo, el fervor inicial, muchos se desanimaron, se dejaron llevar.

 

La vida es larga, la perseverancia en ciertos días se hace pesada, el precio de la fidelidad se vuelve alto. Es una experiencia que nos afecta a todos tarde o temprano a lo largo del camino; nos asalta la tentación de decir: «No vale la pena»; pensamos que ya no tenemos nada que esperar de la vida, de los demás, del camino de la fe. ¿De qué sirve todo esto? ¿Qué cambia?

 

La Segunda Carta de Pedro, en el capítulo 3,3-4, recoge el desánimo de quienes asisten al retraso del regreso del Señor. «Ante todo, debéis saber esto: en los últimos días se levantarán personas que se engañan a sí mismas y engañan a otros, y que se dejan dominar por sus propias pasiones. Dirán: «¿Dónde está su venida, que él prometió? Desde el día en que nuestros padres cerraron los ojos, todo sigue como al principio de la creación».

 

Aquí se describe una experiencia muy actual: la sensación de náuseas, tedio, monotonía en la que a veces nos sumergimos incluso dentro de la Iglesia, la experiencia de etapas de la vida personal, comunitaria, de pareja en las que nos limitamos a sobrevivir. «¿De qué sirve comprometerse? ¿Qué cambia? Después de dos mil años de cristianismo, ¿qué ha cambiado? Damos muchos discursos bonitos en la parroquia, pero ¿qué cambia en realidad? Hemos soñado, esperado, nos hemos comprometido con todas nuestras fuerzas: ¿con qué resultado?».

 

Es la tentación del derrotismo; se acaba cediendo a la repetitividad, a la costumbre, a la lógica de «siempre se ha hecho así»; nos dejamos llevar, hacemos lo justo porque hay que hacerlo, sin entusiasmo, sin creer demasiado, sin esperar nada.

 

Es ese conjunto de sentimientos que la tradición espiritual cristiana llama acedia (del griego: akédia, es decir, no tener ningún interés, ninguna «preocupación» por nada). La acedia corresponde, en cierto sentido, a esa «mala tristeza» de la que habla el Apóstol Pablo en la Segunda Carta a los Corintios 7,10, donde distingue entre una «tristeza según Dios», es decir, el arrepentimiento, el dolor de no estar a la altura de la vocación recibida, de no saber responder al amor que el Señor nos ha tenido; y luego está la «mala tristeza», que —dice Pablo— «conduce a la muerte».

 

Se trata de una tristeza mortífera, que envenena la vida, que se alimenta del descontento, de la frustración, porque nuestros deseos, nuestras pretensiones sobre la vida, sobre los demás, no se han cumplido.

 

Nos rendimos a la queja, a la murmuración sobre todo y sobre todos, concentrando nuestra mirada en la cizaña, que también existe, pero sin ver ya el buen grano que hay, que crece, quizás sin hacer mucho ruido, en el campo del mundo, de la Iglesia, de nuestras comunidades (¿por qué los medios de comunicación destacan tan poco su existencia, por qué nunca se dan noticias de las realidades buenas?).

El Adviento es tiempo para despertar del sueño, purificar los ojos de nuestro corazón, volver a aprender a mirar nuestra vida, a los demás.

 

Así responde la Segunda Carta de Pedro a quienes ceden al desánimo: «El Señor no tarda en cumplir su promesa, aunque algunos hablen de lentitud. Él, por el contrario, tiene un corazón lleno de bondad hacia vosotros, porque no quiere que nadie se pierda, sino que todos tengan la oportunidad de arrepentirse» (2 P 3,9).

 

Si aún nos queda tiempo por delante, si se nos ha concedido tiempo, es para que lo utilicemos para volver al Señor, para ponernos en sus manos y dejarnos moldear por Él, y esas manos las encontramos en la Palabra partida y en el pan partido (la Palabra de Dios y la Eucaristía).

 

También nuestras expectativas de un Mesías que viene con fuerza y poder deben purificarse; el tiempo de Adviento es tiempo de espera de aquel que vino a esta tierra en la fragilidad y debilidad de un niño necesitado de cuidados, de aquel que es «manso y humilde de corazón» (Mt 11,29).

 

La Iglesia es el pequeño rebaño, es esa comunidad de hombres y mujeres que viven el Evangelio con mansedumbre y humildad, sin arrogancia, sin pretensiones; dan testimonio de la alegre noticia —y no de una lista de leyes, prohibiciones y normas— «si es necesario, también con palabras», como diría San Francisco de Asís.

 

Los «de fuera», los no creyentes, ¿ven en nuestros rostros, en nuestra vida cotidiana, a personas que en la fe, en la esperanza, en el amor ponen signos de un mundo diferente, pequeños signos del Reino?

 

El Adviento es un tiempo de preparación para la solemnidad de la Navidad, en la que se recuerda la primera venida del Hijo de Dios entre los hombres y, al mismo tiempo, es un tiempo en el que se renueva nuestra espera de la segunda venida, del regreso de Cristo al final de los tiempos.

 

Hay otra tentación durante la espera. Es la que se ilustra en Mateo11,3. Juan ha sido arrestado, la voz que clama en el desierto ha sido silenciada. El Bautista está en la cárcel por haber anunciado la voluntad del Señor. Se convierte en un juguete en manos de los poderosos. «Hicieron con él lo que quisieron» (Mt 17,12), dirá Jesús.

 

En la cárcel, ya cerca de la muerte, Juan repasa su vida, que se ha centrado en el anuncio de «el que viene después de mí, el que bautizará con Espíritu Santo y fuego, y limpiará su era, recogiendo el trigo en el granero y quemando la paja con fuego inextinguible» (Mt 3,11-12). Juan ha señalado a Jesús como el Mesías, pero ahora se pregunta dónde están las señales de su venida. «¿Eres tú el que ha de venir o debemos esperar a otro?».

 

Ésta es una de las pocas veces que aparece el verbo «esperar» en el Nuevo Testamento.

¿En qué sentido es Jesús el Mesías? ¿No me han engañado en mi espera? ¿He dedicado toda mi vida, he sacrificado todo por algo que no existe? ¿Por qué no se ha quemado la paja? ¿Por qué el trigo, en lugar de ser recogido en el granero, es pisoteado por los poderosos? ¿Por qué el hacha, en lugar de ser puesta en la raíz de los árboles, se pone en el cuello de Juan? ¿Cuál es la salvación que trae el Mesías? ¿Es todo esto? ¿No hay nada más que esperar? ¿No tenemos nada más que esperar de la vida cristiana, de nuestra vocación? ¿Dónde están las señales de la venida del Mesías?

 

Y Jesús envía a decir a Juan: «Los ciegos ven, los cojos andan, los leprosos quedan limpios, los sordos oyen, los muertos resucitan y a los pobres se les anuncia la buena nueva» (Mt 11,5). Jesús envía a Juan las señales de la salvación y la liberación, pero para Juan, ¿cuál es la señal de la salvación, de la liberación?

 

Juan ha esperado toda su vida al Mesías, ¿y dónde está ahora para él el Mesías? Los ciegos recuperan la vista, pero Juan permanece en la cárcel, los cojos caminan, pero Juan será condenado a muerte... Es la hora de la conversión de la espera. El Bautista debe convertir su imagen del Mesías. «Bienaventurado el que no se escandaliza de mí» (Mt 11,6).

 

Jesús se revela como un Mesías que no viene con fuerza y poder, sino con mansedumbre y humildad, un Mesías que va hacia la cruz, que acepta ser rechazado por los hombres y se abandona confiado en las manos del Padre, y Juan es llamado a renovar su confianza y a continuar su ministerio de precursor de Jesús incluso en la muerte, incluso en el infierno. Juan entrega realmente todo a aquel cuya venida ha anunciado, incluso sus esperanzas y sus expectativas.

 

Como Juan, debemos aprender a convertir nuestras esperanzas.

 

Todos conocemos el temible desánimo, la triste resignación, la angustia de la impotencia para cambiar, y sin embargo, cada uno de nosotros puede mirar hacia adelante «olvidando el pasado y tendiendo hacia el futuro» (Fil 3,13).

 

Hay un verbo muy querido en la antigua tradición espiritual: «recomenzar».

 

Un monje del siglo VII, Juan Clímaco, escribe: «La conversión es hija de la esperanza y renuncia a la desesperación» (La escala 5,2). Solo si alimentamos la esperanza en nosotros mismos podemos iniciar un camino de conversión; solo si damos esperanza al otro, si confiamos en él, podemos inducirlo a cambiar, a convertirse.

 

En un antiguo relato, se cuenta que un hombre, después de haber frecuentado durante un tiempo una Iglesia, preguntó a un presbítero:

 

«¿Qué es en verdad la comunidad cristiana?». Y aquel sabio presbítero respondió: «Es un lugar en el que se cae y se vuelve a levantarse, y luego se vuelve a caer y se vuelve a levantarse, y se vuelve a caer y se vuelve a levantarse». Y su interlocutor le preguntó: «¿Hasta cuándo?». Le respondió: «Hasta que venga el Señor, nos encuentre caídos, pero levantándonos, y entonces nos tomará de la mano y nos levantará definitivamente para llevarnos con Él».

 

Adviento: tiempo para despertar del sueño, velar, recomenzar. Sabemos que volveremos a caer, pero con los ojos puestos en el Señor, cada vez intentaremos levantarnos confiando en su perdón, en la espera confiada de su regreso.

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF