Entrar en la mística del Adviento.

Entrar en la mística del Adviento

«¡Velad!» es la palabra del Señor que hace realidad el Adviento, lo hace ser, lo hace comenzar una vez más, creando al mismo tiempo la llegada y la espera.

 

Hay palabras, como esta, que cuando resuenan tienen la capacidad de dar vida a un mundo, dibujar horizontes, evocar imágenes y sentimientos, pero también miedos y esperanzas.

 

«Velad» resuena en el momento mismo en que a nuestro alrededor la naturaleza, agotada por los frutos, se adormece en el sueño del invierno y los días ven disminuir la luz y crecer la noche.

 

No es casualidad que sea en estos días cuando la Iglesia comienza la liturgia del Adviento, los días más oscuros del año y, por tanto, días de larga vigilia.

 

Son días en los que la luz se desea y se invoca más que nunca, hasta Navidad, que, tradicionalmente, es el día en el que el sol y su luz vuelven a vencer a las tinieblas.

 

Nuestra vida humana y espiritual, con sus tiempos y sus estaciones, con su ritmo cotidiano tan repetitivo y uniforme, en realidad forma un todo con el ritmo de la naturaleza.

 

El ritmo humano y el ritmo cósmico, el ritmo del espíritu y el ritmo de la tierra son una sola cosa, lo que significa que la naturaleza no es el telón de fondo de nuestros días, la naturaleza no solo vive a nuestro alrededor, sino que vive con nosotros hasta vivir en nosotros.

 

El Adviento es tiempo litúrgico porque está inscrito en el libro de la naturaleza tanto como está escrito en el libro litúrgico.

 

Reconocer el Adviento en todo lo que hay un aliento de vida significa comprender que en cada cosa hay una espera, cada ser contiene en sí mismo un futuro, cada ser vivo espera una llegada.

 

En todo esto se inscribe la espera de nosotros, los cristianos, que invocamos al que viene, haciéndonos voz de toda criatura: «¡Marana tha! ¡Ven, Señor Jesús!».

 

Humanos, animales, criaturas animadas e inanimadas, todo y todos esperamos, todo y todos gemimos en la espera. Nada ni nadie está exento de espera.

 

Por eso, entrar en el espíritu del Adviento no significa simplemente entrar en la Iglesia para realizar ritos seculares, escuchar lecturas bíblicas y oraciones antiguas, sino que, mucho más profundamente, significa acceder a una dimensión del espíritu que nos pertenece. No hay vida plena donde no hay capacidad y voluntad de velar.

 

«¡Velad!», nos manda el Señor. Lo contrario de la vigilancia es la indiferencia.

 

El Adviento es el tiempo del hombre y la mujer que luchan contra el espíritu de la indiferencia, que se manifiesta de muchas y diversas maneras.

 

Se manifiesta como indiferencia e insensibilidad hacia las personas, como superficialidad en las relaciones, desinterés por las situaciones y los momentos, inconsciencia del peso de las palabras y del valor del lenguaje, descuido de los objetos, negligencia de los lugares.

 

La indiferencia toma la forma del olvido, de la mediocridad asumida como norma, del descuido, que a la larga amargan la propia vida y la de los demás. La negligencia, las pequeñas y reiteradas omisiones erosionan poco a poco el deseo hasta aniquilarlo.

 

La indiferencia es propia de quienes tienen un amor desmesurado por sí mismos. Existir solo para uno mismo lleva a no ver al otro, a no reconocerlo por lo que es, a condenarlo a la irrelevancia hasta quitarle la vida sin matarlo. Como creyente, ¿cómo puedo esperar al Señor si no me doy cuenta de quienes viven a mi lado?

 

Velar significa oponerse tenazmente al descuido, ejerciendo el deseo de ver rostros y escuchar voces, incluso de animales y cosas.

 

Vigila y espera quien se preocupa y se interesa por todos y por todo. Cuidar significa reconocer el valor de cada persona y de cada relación. Significa prestar mucha atención a cada palabra, al gesto más simple y cotidiano, palabras y gestos que día tras día conforman una vida. Vigila quien declara que nada ni nadie le es ajeno, y renuncia a decir: «no es mi problema», «no me interesa».

 

«¡Velad!», nos manda el Señor. Pero también se puede fingir velar. Simular la vigilancia es hipocresía: mostrarse vigilante por fuera, pero dormir por dentro.

 

Lo contrario de la vigilancia es la hipocresía, la falsedad, la insinceridad, la simulación y la duplicidad.

 

El que vela es lo contrario del hipócrita, porque para velar hay que estar presente por completo, sin excluir nada de uno mismo. La actitud interior de la vigilancia exige integridad y no duplicidad.

 

Los comportamientos personales se convierten en comportamientos sociales y reciben el nombre de conformismo, hipocresía, moralismo, ...

 

Delegar en otros es exactamente lo contrario de estar atento. No estar atento es delegar en lugar de asumir personalmente la responsabilidad, la elección, la carga. Para estar atentos es necesario ser libres de uno mismo y del juicio de los demás.

 

De hecho, lo contrario de la hipocresía es la libertad. «Tu rostro, Señor, yo busco, no me escondas tu rostro» (Sal 27,8-9), ¿cómo se puede rezar diciendo que se busca el rostro del Señor cuando se esconde el verdadero rostro a los demás?

 

«¡Velad!», esta palabra del Señor contiene en sí toda la intensidad de un imperativo. Jesús no hace una simple exhortación, sino que da a sus discípulos y a nosotros una orden, y dice: «Hasta mi regreso, vuestra forma de ser creyentes y vuestra forma de estar en el mundo sea una vigilia, sea una espera de mí en la noche».

 

Es, pues, Jesús quien establece la noche como el tiempo y el lugar de nuestra fe.

 

Por eso los cristianos creemos en la noche, no porque el mundo en el que vivimos sea solo oscuridad, solo maldad y solo pecado, sino porque el Señor ha querido situarnos en la noche y no en pleno día.

 

No hemos sido nosotros quienes hemos elegido la difícil condición de ser creyentes en la noche. Para creer en la noche, el Señor nos ha dado lo único necesario para quien está en la oscuridad, una lámpara: «Tu palabra es lámpara para mis pasos» (119,105).

 

Solo disponemos de la pequeña llama de una lámpara. Pero una llama no lo ilumina todo, no permite verlo todo, sino solo lo suficiente para dar los pasos. Por eso, nuestra fe, como la Palabra que la genera, es solo una pequeña llama que no permite ver todo como a plena luz, no posee claridad sobre todo y, por lo tanto, no da certezas inquebrantables, no ofrece verdades absolutas que imponer con fuerza, no permite la arrogancia de quien presume poseer toda la verdad.

 

Los creyentes en la noche buscan la verdad con el mismo esfuerzo con el que se busca el camino en la oscuridad: a tientas, a menudo equivocándose y desviándose del camino.

 

Velar en este Adviento será, por tanto, para nosotros seguir creyendo en la noche, velando por no transformar la llama de nuestra fe en un sol deslumbrante que ciega a todos.

 

Que la noche sea siempre la medida de nuestra fe, porque si cedemos a la tentación de querer verlo y saberlo todo, ya no viviremos en el espacio de la fe, sino en el de las certezas, y ya no seremos creyentes.

 

Ser creyentes en la noche, como nos manda Jesús, significa además tomar conciencia de que la noche es el tiempo del silencio, de las voces bajas, de los susurros, del murmullo apagado.

 

En la noche no se grita, no se levanta la voz, no se hace oír la propia voz en la plaza. Jesús, al instituirnos creyentes en la noche, quiere que su palabra, su Evangelio, se mida con el silencio de la noche.

 

El Evangelio, de hecho, no es una ideología que se pueda propagar en las plazas de este mundo, no es un producto que se pueda vender en el mercado y, por lo tanto, no debe gritarse ni pregonarse.

 

El Evangelio es una Buena Noticia, y las buenas noticias se cuentan. Un relato se adapta más a la intimidad y al silencio de la noche que a una plaza llena de gente a mediodía. Velar en este Adviento será, por tanto, para nosotros saber contar el Evangelio sin romper el silencio de la noche.

 

Jesús, al fin y al cabo, nos convierte en creyentes en la noche de la espera, y quien espera experimenta ante todo la ausencia, la falta, el vacío, el no tenerlo todo y de inmediato.

 

Esperar es siempre invocar una presencia, una plenitud, un cumplimiento. Ser creyentes en espera significa, entonces, estar en el mundo no como quienes ya lo tienen todo y no tienen nada que esperar, sino como quienes carecen no solo de algo, sino de lo esencial: de su único Señor.

 

Nosotros, los creyentes, a menudo cansados, decepcionados y a veces frustrados por dos mil años de espera, nos sentimos tentados a colmar esta carencia, a llenar este vacío tan difícil de soportar.

 

El apóstol Pedro ya conocía la fatiga de permanecer cristianos en espera y escribía a su comunidad: «En los últimos días vendrán burladores escarnecedores [...] y dirán: ¿Dónde está la promesa de su venida? Desde el día en que nuestros padres cerraron los ojos, todo permanece como al principio de la creación» (2 P 3,3-4).

 

Estos burlones están dispuestos a ofrecernos lo que nos falta: un señor al que servir, un reino que gobernar. A menudo se cede a esto en nombre de un pragmatismo cristiano, que se preocupa más por el cristianismo y sus intereses que por Jesús y su venida. Así, de cristianos nos convertimos en cristianistas, es decir, en aquellos que aman el cristianismo más de lo que aman a Cristo.

 

Que este Adviento renueve en nosotros la conciencia de ser creyentes en la noche que espera al Señor, sabiendo que esta espera es necesariamente también una virtud política, es decir, una forma de ser cristianos en la ‘polis ‘confesando: «Hay muchos dioses y muchos señores, pero para nosotros hay un solo Dios... y un solo Señor: Jesucristo» (1 Cor 8,6).

 

Cantar ‘Rorate cœli desuper’ - Lloved del cielo - significa clamar al cielo invocando de él lo que no podemos darnos nosotros mismos aquí abajo. Significa reconocer que cada ser humano está habitado por un deseo tan profundo que la tierra no puede saciar.

 

‘Rorate cœli desuper’ solo lo canta quien tiene la humildad de admitir que no solo no podemos darnos todo, sino que lo esencial que nos hace vivir lo recibimos, seguros de que la única salvación es la vida de otro, de Otro.

 

Sabemos que el pasado no nos lo ha dado, comprendemos que el presente es totalmente incapaz de hacerlo, entonces lo esperamos en el futuro y, invocándolo, lo atraemos hacia nosotros.

 

«El futuro entra en nosotros, para transformarse en nosotros mucho antes de que suceda» (R. M. Rilke, Cartas a un joven poeta).

 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF