Carne y palabra: clave espiritual para el discípulo - San Juan 1, 1-18 -.

Carne y palabra: clave espiritual para el discípulo - San Juan 1, 1-18 -

En la contemplación de la encarnación, siempre hay un momento para detenernos en el misterio de la Palabra. 

«En el principio era la Palabra, y todo fue hecho por medio de ella». 

El Dios bíblico no es el Dios que es, sino el Dios que habla. Se evoca en términos de relación, no de esencia. El Verbo está en Dios, el Verbo es Dios (Jn 1,1). 

Este carácter original del Verbo de Dios dice que Dios es Padre: el encuentro humano con él no será una fusión, sino mediado por una palabra, atravesado por una distancia, un «entre», y se producirá ante todo con la escucha. 

Por lo tanto, requerirá el desarrollo de la interioridad y la libertad del hombre, de su subjetividad y del sentido de la alteridad, y se configurará como comunión y no como confusión, como relación y no como identificación. 

El Dios que habla es el Dios que se comunica al hombre. Y para manifestar el misterio de Dios en su relación con el hombre, San Juan eleva su lenguaje y recurre a un poema de carácter doxológico. 

El Prólogo de su Evangelio expresa el misterio de Dios que busca la comunión con el hombre y entra en relación con él, con el lenguaje evocador, simbólico y sintético de la poesía, de la narración poética. Detrás de ese misterio teológico, de hecho, está el misterio del amor. 

Al decir que el Verbo se hizo carne, se afirma que la culminación de la revelación de Dios se manifiesta como un nuevo velo: la gloria de Dios aparece en la carne humana, en el cuerpo de Jesús de Nazaret. 

La luz de la gloria de Dios no es la luz deslumbrante de una verdad que ciega, sino la luz «visible», que puede ser vista por los humanos precisamente gracias al cuerpo humano que la protege y la manifiesta. 

La opacidad de la carne es la condición necesaria para «ver la gloria de Dios» («El Verbo se hizo carne... y hemos contemplado su gloria»: Jn 1,14). O tal vez, la luz de la carne humana —revelada plenamente por Jesús de Nazaret— es la condición para acceder al misterio de Dios. 

El mismo Lógos, «Palabra» o «Verbo», que revela a Dios, no es una palabra monolítica que se impone con su peso aplastante y su autoridad evidente, sino una palabra dialógica que invita y ofrece, que abre un camino, que indica, que señala. 

Si el Logos estaba en Dios y con Dios, en unión eterna y vital con Dios, uno con él, entonces Dios es dialógico en sí mismo: al revelarse, llama al ser humano al diálogo. Al hablarle, solicita su respuesta. Al revelarse como Palabra, suscita, en lugar de aniquilar, la palabra del hombre. Dios necesita la palabra humana. 

El cuerpo y la palabra de Jesús son los lugares privilegiados de la manifestación de Dios. El cuerpo y la palabra humanos son los lugares en los que el hombre responde a la comunicación de Dios. 

La comunicación de Dios al hombre se produce a través de la Palabra que Dios pronuncia. Por lo tanto, «la Palabra que Dios habla» lo dice todo de Dios: decir es siempre también decirse, y se convierte también en darse. 

En cada Palabra de Dios, el creyente encuentra a quien realmente busca, es decir, a quien habla, a Dios. La oración se establece así como escucha que, al acoger el don de la Palabra de Dios, encuentra al Dador. 

A través de la Palabra «todo fue hecho». La Palabra es el lugar de aparición del espacio; el mundo existe porque fue dicho. Ahora, esta Palabra «se hizo carne». Si nuestra carne, dice el Génesis, viene de la tierra, en ella, en nosotros, dentro de nosotros, está la palabra que en verdad nos llama y querría actuar por nosotros como memoria de nuestro origen cada vez que hablamos. 

Aunque a menudo nos erigimos en dueños y la usamos, reducimos la palabra a instrumento y nos colocamos a nosotros mismos como origen de todo y como fin de todo. Y normalmente la usamos para usar a los demás. Invisible y sin embargo muy real, presente en nosotros, ante nosotros, extendida entre nosotros y los demás como un puente, en verdad sigue siendo hoy el principio de todo. De toda creación buena y bella, pero también de todo retorno al caos y a las tinieblas. 

«La Palabra era luz y vida». He aquí la Palabra que se hizo visible y que asumió el rostro de Jesús de Nazaret: «Yo soy la luz del mundo» (Jn 8,12); «Yo soy la vida» (Jn 14,6), dirá Jesús. 

Por lo tanto, nuestra contemplación de la Palabra no puede limitarse a afirmar que Jesús es la Palabra hecha carne, sino que debe completarse con la escucha de la práctica de la palabra de Jesús de Nazaret. Es decir, debe completarse con la sorprendente observación de los soldados que se negaron a arrestar a Jesús afirmando: «Nunca ha hablado nadie así» (Jn 7,46). 

Seguir a Jesús significa renacer desde lo alto, y quien nace debe aprender a hablar. Porque en la palabra está la posibilidad de dar vida, pero también muerte, de iluminar, de aclarar, pero también de sembrar la confusión y el caos, la indefinición. En la palabra está el poder de dar vida creando confianza, pero también de sembrar la desorientación y la desconfianza; en ella está el poder de crear comunión y relación o de destruir la comunión y minar la relación. 

El autor de la carta de Santiago estaba escandalizado por el poder maligno de la palabra que veía en las comunidades cristianas y por la hipocresía a la que se enfrentaba: «Con la boca bendecimos al Señor y con ella maldecimos a los hombres hechos a semejanza de Dios» (St 3,9). El Cristo que en la encarnación nos enseña a vivir (cf. Tt 2,12), también nos enseña a hablar. 

O mejor dicho, nos pide la humildad de aprender a hablar. De aprender a decir bien, a hacer de nuestras palabras una fuente de luz y de vida. A hacer de nuestras palabras la fuente del bien del otro, de su bien, no siempre y solo de nuestra gratificación. Porque decir es siempre también dar, y la Escritura nos recuerda que las palabras son gestos, acciones. 

Esto significa que cada una de nuestras palabras, para ser don, para ser luminosa y vital, debe ser también escucha. Y la palabra debe ser escucha al mismo tiempo, en el mismo momento en que se pronuncia. La verdadera palabra escucha al hablar y la verdadera escucha habla al escuchar. Es decir, respetando radicalmente al otro al que se habla, la palabra que se pronuncia, a nosotros mismos que la pronunciamos y al Señor que se ha manifestado con la palabra. 

De lo contrario, caemos en la violencia, y toda acción y palabra en la que actuamos y hablamos como si fuéramos los únicos que actuamos y hablamos es violenta: como si el resto del universo estuviera ahí solo para recibir nuestra acción y nuestra palabra. Es decir, para sufrirla. 

Jesús, Verbo hecho carne, puso su carne, su vida, al servicio de la Palabra, y pagó el precio. Al final de su vida podrá decir: «Yo he hablado al mundo abiertamente, con parresía» (Jn 18,20), pero la audacia y el rigor de la verdad, el rechazo de la mentira, le llevarán a convertirse en mártir de la Palabra.

Pero incluso en la cruz, «en su boca no se halló engaño» (1 P 2,22). Frente a quienes matan con palabras, hay quienes mueren por su adhesión rigurosa y radical a la Palabra, hasta morir por ella. Pero incluso entonces, al final, la Palabra está en el principio, y su luz y su vida se convierten en resurrección. La pasión, muerte y resurrección de Jesús es también pasión, muerte y resurrección de la Palabra. 

Esa Palabra que la Escritura define como «omnipotente» (Sab 18,15), por medio de la cual «todo fue hecho» (Jn 1,3), en realidad no aniquila las tinieblas, sino que desciende a ellas y convive con ellas: no se convierte en luz deslumbrante, sino que corre el riesgo de ser apagada por quienes no la acogen (cf. Jn 1,5.10-11). 

Esta Palabra caracteriza la acción divina en la creación y en la historia como una acción mansa, como una acción que no elimina lo negativo y el lado oscuro de la existencia y de la historia, sino que acepta habitar en ellos: su fuerza está en no dejarse abrumar, en seguir brillando e indicando el camino incluso en medio de las tinieblas. 

La encarnación indica que el camino de Dios es la mansedumbre. Esa mansedumbre que caracteriza el actuar y el vivir de Jesús entre los hombres. Mansedumbre que es capacidad de ser más fuertes que la propia fuerza y de poner límites a la propia fuerza, a uno mismo, para dejar espacio a los demás. 

Surgida del amor de Dios, la encarnación es un movimiento generador y dador de vida que suscita la filiación divina de aquellos que acogen con fe la Palabra hecha carne («A los que la acogieron, les dio poder de convertirse en hijos de Dios»: Jn 1,12). Ante el Dios que es «el que habla», que manifiesta su rostro en Jesucristo, Palabra definitiva de Dios, y que acompaña su revelación con el Soplo que habita en la Palabra misma, el hombre se sitúa en la postura de «el que escucha». 

El origen de la vida espiritual del cristiano está en este acto básico y siempre renovable que es la escucha de la Palabra de Dios, es decir, de su voluntad, de su corazón. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF