Testigos de la parresía.

Testigos de la parresía 

«Parresìa» es una palabra griega de noble genealogía. Según Platón, Sócrates era «un hombre digno de bellos discursos y de amplia parresía». Es una palabra típica de la democracia griega, que fusiona el derecho civil a expresar lo que se piensa, la lealtad interior hacia la verdad que hay que reconocer y el valor de expresarse públicamente superando las posibles dificultades, ya provengan del público o de los interlocutores. También caracteriza la relación entre amigos, que se atreven a reprocharse mutuamente sus errores. 

Pasando al mundo bíblico a través de la traducción griega de la Biblia (la llamada LXX), se opone a la condición de esclavo, se inserta en las relaciones con Dios, al que se llama audazmente «Padre», y expresa la tranquila seguridad del justo y del mártir ante sus perseguidores. 

En la teología de Juan, la parresía define el estilo de Jesús al revelarse - Jn 18,20: «Yo he hablado con parresía al mundo» -. Es fruto de la presencia del Espíritu en nosotros, que hace libre y confiada nuestra oración (1 Jn 3,22.24; 5,14), y presupone una «buena conciencia» (1 Jn 3,21), que permitirá tener parresía también en la hora del juicio. 

Para Lucas es una palabra pentecostal. Nunca aparece en su Evangelio, sino solo en los Hechos y solo después de Pentecostés. El nombre parresía marca el discurso pentecostal de Pedro (2,29), el anuncio valiente de Pedro y Juan (4,13), la actitud testimonial exigida por la oración del pueblo cristiano, a la que responde una nueva efusión del Espíritu (4,29), que permite hablar con parresía (4,31). La parresía cierra el libro de los Hechos (28,31), construido, por así decirlo, en torno a la gran franqueza y libertad de la Palabra. 

También subraya el «poder de la palabra» en hombres «sencillos y sin estudios» (Hch 4,13), que es siempre don de Dios y fruto de la oración: «Permite a tus siervos anunciar con toda franqueza tu palabra» (Hch 4,29). También en Lucas la parresía es un don del Espíritu Santo (cf. Hch 4,31). Así fue para Pedro (1 P 4,8). La parresía del apóstol que proclama a Jesús con franqueza y poder ante un mundo hostil es un carisma. 

El verbo correspondiente indica la actitud de Pablo recién convertido (9,27; 9,28), la fortaleza de Pablo y Bernabé ante los judíos de Antioquía de Pisidia, ante los paganos de Licaonia (Hch 14,3), el estilo valiente de Apolo en Éfeso (Hch 18,26) y de Pablo en la sinagoga de la misma ciudad (Hch 19,8) y ante Festo y Agripa (Hch 26,26). 

En las cartas de Pablo, la parresía representa una dimensión preeminente de la existencia cristiana en general y de la vida apostólica en particular, y se manifiesta en la predicación del Evangelio. 

Es franqueza hacia Dios, que se arraiga en Jesús y fundamenta la franqueza hacia los hombres (cf. especialmente 2 Cor 3,12). 

La parresía tiene especial relevancia en la carta a los Hebreos: 3,6; 10,19; 4,14; 4,16; 10,19; 10,34, etc., dado el contexto de persecución y testimonio de los creyentes al que se dirige. 

También en la literatura cristiana antigua, la parresía sigue ocupando un lugar destacado, especialmente en los Hechos de los mártires. El mártir demuestra parresía hacia sus perseguidores y parresía, es decir, confianza total, hacia Dios. También el mártir vivo, es decir, el confesor, ya goza de esta parresía, en la que se arraiga la posibilidad de interceder por los demás. 

La parresía habita en el corazón porque es un fruto típico de una «vida espiritual» madura, como una «cascada apostólica», que tiene, en su origen, algunas fuentes inagotables. Entre ellas:

* La coherencia de la vida, derivada de un esfuerzo cotidiano de fidelidad, que genera la serenidad de conciencia y esa experiencia mínima que necesitamos para hablar a partir de la vida, sin mentirnos a nosotros mismos; 

* El sentido gozoso de la filiación divina, que expresa en lo más íntimo su manera personal de ser hijo de Dios; se nutre de la luz de la Palabra, que hace converger en el Jesús del Reino el designio amoroso del Padre; 

* La íntima convicción —avalada por la propia experiencia de Jesús y de su fidelidad inalcanzable— de tener una buena noticia que llevar al Pueblo de Dios. Esta buena noticia brota del misterio cristiano, explorado progresivamente y cada vez más comprendido. 

* La costumbre de cruzar cada mañana el umbral de la esperanza - la parresía es compañera y fruto de la esperanza -, fundada no sobre las arenas movedizas de nuestra falta de fiabilidad, sino sobre la Roca de Dios; 

* El impulso interior que lleva a desear con premura el Reino y su justicia, estableciendo una relación de lo más urgente, oportuno, eficaz a la medida del Reino y su justicia. 

* El carisma del Espíritu Santo infunde la parresía: es un don que aparece solo después de Pentecostés y tiene un vínculo muy especial con el Espíritu de Dios. En Juan, la parresía se refiere solo a Jesús. Solo después de Pentecostés se referirá también a los discípulos (cf. 1 Jn).

Se dice en los Hechos

que tus amigos, Señor,

recién salidos de Pentecostés,

ponían el mundo patas arriba. 

Caídos los cerrojos y abiertas de par en par

las robustas puertas

del cenáculo,

parecía disipado

también el miedo del corazón. 

Entraron como fugitivos

y salieron jubilosos,

como por una repentina

e inesperada victoria. 

Y ahora, ya no mudos,

llenaban la plaza

con tu santo nombre,

de crucificado resucitado. 

Y continuaron a través de

naufragios, flagelaciones y martirios

hasta los confines del mundo.

Y continuarán

hasta el fin de los tiempos. 

Si tú sigues inspirando,

continuarás ayudando a tu Iglesia

para decir, con obras y palabras,

siempre con valentía,

la Buena Nueva del Reino,

y para regalar con gratitud

la belleza del Evangelio

secretamente deseado y

esperado por todo corazón. 

Sabiendo que el siervo

no puede ser más grande

que su Señor.

Ni el mensajero

más alegremente recibido

que su Señor. 

Pero haz, Señor nuestro,

que, como amigos del Esposo,

hoy y siempre también podamos

alegrarnos

de las urgencias de los cruces de los caminos

y de la salida a las periferias,

para que en nuestras obras y en nuestras voces

resuene solo la salvación de tus manos y de tus labios.

 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Qué ministerio eclesial.

Qué ministerio eclesial 

Bienaventurados aquellos que personifican el ministerio del que vino a servir (Mc 10, 45). 

En las Bienaventuranzas se perfila el rostro del Maestro, que estamos llamados a hacer resplandecer en la vida cotidiana y, por ende, también aquel rostro del ministerio en nombre del Bello y del Buen Pastor. 

«Bienaventurados los pobres de espíritu». La autoridad, el poder, las riquezas no aseguran nada. Al contrario, cuando el corazón se siente rico, está tan satisfecho de sí mismo que no tiene espacio para la Palabra de Dios, para amar a los hermanos, ni para disfrutar de las cosas más importantes de la vida. Así se priva de los bienes más grandes. Por eso Jesús llama bienaventurados a los pobres de espíritu, que tienen el corazón pobre, en el que puede entrar el Señor con su constante novedad. Ser pobres de corazón, esto es santidad del ministerio. 

«Bienaventurados los mansos». Es una expresión fuerte en este mundo que desde el principio es un lugar de enemistad, donde se pelea por todas partes, donde hay odio por todas partes, donde continuamente clasificamos a los demás por sus ideas, sus costumbres, e incluso por su forma de hablar y de vestir. En definitiva, es el reino del orgullo y la vanidad, donde cada uno cree tener derecho a elevarse por encima de los demás. Sin embargo, aunque parezca imposible, Jesús propone otro estilo: la mansedumbre. Reaccionar con humilde mansedumbre, esto es santidad del ministerio. 

«Bienaventurados los que lloran». Cuántas veces hemos encontrado personas que lloran. Lamentablemente el mundo nos propone lo contrario: el divertimento, el disfrute, la distracción, el esparcimiento, y nos dice que eso es lo que hace buena la vida. El mundano ignora, mira para otro lado cuando hay problemas de enfermedad o de dolor en la familia o a su alrededor. El mundo no quiere llorar: prefiere ignorar las situaciones dolorosas, encubrirlas, ocultarlas. Se gasta mucha energía en huir de las situaciones en las que se hace presente el sufrimiento, creyendo que es posible disimular la realidad, donde nunca, nunca puede faltar la cruz. Saber llorar con los demás, esto es santidad del ministerio. 

«Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia». La realidad nos muestra cuán fácil es entrar en las camarillas de la corrupción, formar parte de esa política cotidiana del «yo doy para que me den», en la que todo es comercio. Y cuánta gente sufre por las injusticias, cuántos se quedan mirando impotentes cómo otros se turnan para repartirse el pastel de la vida. Algunos renuncian a luchar por la verdadera justicia y eligen subirse al carro del vencedor. Esto no tiene nada que ver con el hambre y la sed de justicia que alaba Jesús. Buscar la justicia con hambre y sed, esto es santidad del ministerio. 

«Bienaventurados los misericordiosos». Jesús no dice “Bienaventurados los que planean venganza”, sino que llama bienaventurados a los que perdonan y lo hacen “setenta veces siete” (Mt 18,22)». Hay que pensar que todos somos un ejército de perdonados. Todos hemos sido mirados con compasión divina. Si nos acercamos sinceramente al Señor y agudizamos el oído, probablemente oiremos alguna vez esta reprimenda: «¿No debías tú también tener piedad de tu compañero, como yo tuve piedad de ti?» (Mt 18,33)». Mirar y actuar con misericordia, esto es santidad del ministerio. 

«Bienaventurados los limpios de corazón». Esta bienaventuranza se refiere a quienes tienen un corazón sencillo, puro, sin impurezas, porque un corazón que sabe amar no deja entrar en su vida nada que amenace ese amor, que lo debilite o lo ponga en peligro. En la Biblia, el corazón es nuestras verdaderas intenciones, lo que realmente buscamos y deseamos, más allá de lo que manifestamos: «El hombre ve la apariencia, pero el Señor ve el corazón» (1 Sam 16,7). Cuando el corazón ama a Dios y al prójimo, cuando esta es su verdadera intención y no palabras vacías, entonces ese corazón es puro y puede ver a Dios. Mantener el corazón limpio de todo lo que ensucia el amor, esto es santidad del ministerio. 

«Bienaventurados los pacificadores». No es fácil construir esta paz evangélica que no excluye a nadie y que incluye a todos, sino que integra también a los que son un poco extraños, a las personas difíciles y complicadas, a los que piden atención, a los que son diferentes, a los que están muy afectados por la vida, a los que tienen otros intereses. Es duro y exige una gran apertura de mente y de corazón, ya que no se trata de un consenso de salón o una paz efímera para una minoría feliz, ni de un proyecto de unos pocos dirigido a otros pocos. Tampoco se trata de ignorar o disimular los conflictos, sino de «aceptar soportar el conflicto, resolverlo y transformarlo en un eslabón de un nuevo proceso». Se trata de ser artífices de la paz, porque construir la paz es un arte que requiere serenidad, creatividad, sensibilidad y destreza». Sembrar paz a nuestro alrededor, eso es santidad del ministerio. 

«Bienaventurados los perseguidos por la justicia». Las persecuciones no son una realidad del pasado, porque también hoy las sufrimos, tanto de manera cruel, como tantos mártires contemporáneos, como de manera más sutil, a través de calumnias y falsedades. Jesús dice que habrá bienaventuranza cuando «mintiendo, dirán toda clase de mal contra vosotros por mi causa» (Mt 5,11). Otras veces se trata de burlas que intentan desfigurar nuestra fe y hacernos pasar por personas ridículas. Aceptar cada día el camino del Evangelio a pesar de que nos cause problemas, eso es santidad del ministerio. 

En la memoria de los Santos Apóstoles Pedro y Pablo, ministros del Evangelio, ponemos nuestra mirada también en aquellos que han personificado y personifican el ministerio del servicio al Reino en la vida cotidiana, y nos detenemos en el desenlace de su vida (Hb 13, 7). 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

La verdadera acogida es el corazón abierto.

La verdadera acogida es el corazón abierto 

La composición original de esta palabra es: ad-cum-ligere.  

«Ad» indica la actitud de la persona que está «disponible» para la acción expresada por el resto de la palabra. 

«Cum» es «con», es decir, estar juntos, unidad. 

«Ligere» indica la acción de unir en un haz, recoger algo que se encuentra disperso y reunirlo de forma ordenada. 

Literalmente, por lo tanto, acoger indica la disponibilidad a reunir de manera ordenada lo que nos llega de la realidad, lo que viene hacia nosotros, en una unidad con nosotros mismos tal que produce el sentido de esa realidad dentro de nosotros. 

En el Jubileo de la Esperanza, esta palabra adquiere dos significados importantes. 

El primero está relacionado con nuestra relación con Dios. En este tiempo podemos recordar que el amor infinito y misericordioso de Dios nos llega, viene a nuestro encuentro como un regalo no buscado, un regalo que nos precede. Ante esto, podemos estar abiertos («ad») a reunir («cum») nuestro ser y ese amor regalado, para encontrar un sentido a nuestra vida («ligare»), entendida como un regalo de Dios. 

Podemos dejar de vivir a Dios como uno de los muchos apoyos existenciales para mantenernos en pie y dejarnos enamorar de Él, hasta el punto de convertirlo en nuestro «hogar», el lugar donde habitamos existencialmente. 

Por eso, la primera actitud del Jubileo no es hacer algo para adquirir más valor, incluso a los ojos de Dios, sino disponerse a acoger la vida y el amor de Él como un regalo inesperado, reconociendo que ya somos amados, porque estamos vivos, porque tenemos fe, porque intentamos amar: «Como el Padre me ha amado, así también yo os he amado. Permaneced en mi amor» (Jn 15,9). 

El segundo significado consiste en traducir este amor acogido en amor acogedor. Ya para los judíos, el Jubileo se realizaba, incluso antes que en la penitencia, el ayuno y la oración, en la acogida del pobre y del extranjero: «¿No es acaso este el ayuno que quiero: […] partir tu pan con el hambriento, meter en tu casa a los desamparados, vestir al desnudo y no rehuir a tu pariente?» (Is 58, 6-7). 

Para quienes creen en Jesús, esto es aún más válido: «Cada vez que hicisteis esto a uno de estos hermanos míos más pequeños, a mí lo hicisteis» (Mt 25,40). Pero tampoco aquí hablamos de una acogida hecha para cumplir un deber o para descargar nuestra conciencia. La acogida no es sinónimo de soportar y sacrificarse; es, por el contrario, disponibilidad («ad») para reunir junto a nosotros («cum») a las personas y las realidades que encontramos, tratando de encontrar un sentido a nuestra vida con ellas («ligare»), hasta el punto de poder construir juntos un «hogar». 

Es la manera de hacer concreto y real el mandamiento de Dios: «Misericordia quiero, y no sacrificio» (Mt 9, 13). 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

A propósito del Beato Carlo Acutis: del interés periférico por los «milagros» al centro del verdadero milagro.

A propósito del Beato Carlo Acutis: del interés periférico por los «milagros» al centro del verdadero milagro 

La próxima canonización del Beato Carlo Acutis ha suscitado un debate sobre «su» devoción a la Eucaristía y a la presencia eucarística. 

Alguien recordaba, creo que acertada y oportunamente, que no hay que confundir dos planos: el personal y el doctrinal. Una cosa es considerar el impulso devoto de un joven y su percepción del misterio eucarístico, y otra muy distinta es reducir y reconducir esa percepción a la doctrina. 

A este respecto, creo que hay que aclarar ante todo que la canonización dice poco sobre la doctrina, pero dice mucho sobre las «virtudes». 

Y esto también cuando el «canonizado» es un «Doctor de la Iglesia». Basta pensar que Santo Tomás de Aquino (Doctor de la Iglesia además de santo) no consideraba posible la declaración de «María concebida sin pecado original», es decir, el llamado dogma de la Inmaculada Concepción. Sin embargo, la Iglesia confirmó posteriormente esa doctrina (así lo hizo Pío IX en 1854). 

Sin entrar en la cuestión (Santo Tomás de Aquino pensaba en la «infusión» del alma racional a los ochenta días de la concepción del feto femenino...) y en todas sus implicaciones, está claro que no todo lo que escribió Santo Tomás de Aquino es pura doctrina. 

Otra cuestión, conocida por los teólogos que trabajan en las causas de los santos, es la «percepción» del misterio de Cristo o de su singularidad. Que Santa María Faustina Kowalska «viera a Jesús» misericordioso «de esa manera» no significa nada con respecto a los rasgos histórico-somáticos de Yeshua bar Yosef (Jesús, hijo de José) que vivió en Nazaret... 

Los ejemplos podrían multiplicarse. 

En otras palabras, la experiencia (y, por tanto, la percepción) de un solo fiel no se convierte en universal, completa y paradigmática. 

Esto salva otra consideración: más allá de los métodos espirituales y los caminos ascéticos de cada «santo», lo que queda son las «virtudes heroicas». 

La canonización, de hecho, prevé un camino claro: virtudes y milagros. En cuanto a la doctrina, basta con que no sea «contraria» a la sana doctrina. La personalización de la doctrina (y, por tanto, de los métodos utilizados y de los instrumentos devotos relacionados con la propia percepción) no debe ser «contraria», pero esto no significa que «sea» un modelo universal. 

Hecha esta otra distinción, no debe sorprender en absoluto a quien pone en tela de juicio y critica no a la experiencia del Beato Carlo Acutis, sino a aquellos (malos y falsos) maestros que quieren relegar y reducir su valiosa experiencia al ámbito de prácticas y devociones claramente limitadas en comparación con la sana y adulta educación eucarística. 

Las formas históricas de la devoción eucarística no permiten absolutizar para hoy las percepciones de la «presencia eucarística». 

Esto no significa caer en el relativismo doctrinal ni remitirse a un historicismo devocional. Necesitamos volver a una crítica del pensamiento teológico para comprender los límites de algunos planteamientos y salvar, de forma genuina, la experiencia de los individuos. 

Reducir la luminosa experiencia del Beato Carlo Acutis absolutizando sus vías devocionales es como quitar todo el color a una imagen bella y sorprendente, devolviéndola al claroscuro de una práctica que contradice la forma de la celebración eucarística y de la participación activa, haciéndola desvanecer... 

Y me permito esta reflexión porque me parece que la reflexión sobre el Beato Carlo Acutis formula una teología eucarística antigua, desequilibrada, defectuosa, obsesiva, unilateral, …, centrada en lo prescindible y descuidada en lo decisivo. Como si se descuidara todo el camino que ha recorrido la Iglesia en los últimos 70 años, en lo que se refiere a la comprensión del valor eclesial de la Eucaristía y de su celebración. 

Y ciertamente no creo que una más que deficiente educación eucarística, de la que seguramente el Beato Carlos Acutis fue una víctima más, no puede convertirse en modelo a proponer no ya a los jóvenes sino al resto de los creyentes. 

A veces me temo que una más que defectuosa educación eucarística es deficiente porque carece de formación teológica sobre el «verdadero» y «único» milagro eucarístico. que realmente justifica la centralidad de la Eucaristía en la vida de los cristianos. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

De las oraciones a la oración - San Lucas 11, 1-13 -.

De las oraciones a la oración - San Lucas 11, 1-13 - 

Damos el salto cuando descubrimos que tenemos alma. Y al seguir a nuestra alma aprendemos a dialogar con Dios. Un Dios desconocido, al principio (y nos parece un poco tonto hablar con alguien que aún no sabes si existe), hasta que poco a poco descubrimos que ese diálogo nos lleva a otro lugar, a un mundo desconocido.

 

Nos acercamos a la fe por lo que hemos oído, y luego, paso a paso, experimentamos al Dios de Jesús y nos descubrimos amados y capaces de amar.

 

Nos descubrimos amados.

 

Es una mirada suave, sutil, libre, pura, la que descubrimos en nosotros mismos.

 

Eres engendrado a una nueva vida.

 

Tú sigues siendo el mismo y tu vida también, pero tu corazón y tu mirada cambian, se hacen profundos, ves más allá del horizonte.

 

Más allá del caos, los miedos, las angustias, los lugares comunes. Ves el diseño oculto a lo largo de los siglos.

 

Cuando, finalmente, dejamos de lado los muchos prejuicios, las cosas que creemos creer, nos abrimos a escuchar verdaderamente el mensaje evangélico. Y, después de haber seguido al Señor, después de habernos sentado también nosotros a escuchar su Palabra, llega un momento en el que pedimos, como hacen los discípulos: Maestro, enséñanos a orar.

 

No piden: enséñanos oraciones.

 

Esas ya las saben, como nosotros, fórmulas breves memorizadas. Pero lo que hace Jesús es otra cosa.

 

Algo nuevo. Intenso. Verdadero.

 

Un verdadero encuentro.

 

¡Por favor!

 

No sabemos rezar, no bromeemos.

 

Tratamos a Dios como a un poderoso al que hay que convencer. Para que nos haga felices, para que nos conceda alguna gracia, al fin y al cabo.

 

La oración, por desgracia, goza de muy mala fama entre los católicos.

 

Como algo inútil, que debe dejar espacio, en cambio, a la acción.

 

Detrás de esta idea hay siglos de invitaciones a la devoción, a la recitación de fórmulas que nacieron espléndidas y murieron distraídas, de rosarios rezados pensando en otra cosa.

 

La oración concebida como un agotamiento para convencer a Dios. Un agotamiento que lleva al agotamiento, el nuestro y el de Dios. El término mismo, «oración», se ha convertido en sinónimo de «recitación», de cantinela, de insistencia para convencer a alguien de nuestras buenas intenciones.

 

¡Por favor, hazme un favor!

 

Se ha convertido en el estribillo de nuestra petición, de nuestra oración cotidiana.

 

Antes de hablar de oración, debemos hacer el enorme esfuerzo de borrar todas estas ideas falsas y ponernos a escuchar.

 

Escuchar

 

Como María, la oración es, ante todo, sentarse a escuchar.

 

Escuchar a alguien a quien se ama, se estima, se admira.

 

Ese Jesús que rezaba como nadie había rezado jamás, que sorprendía y fascinaba a los Apóstoles cuando, en plena noche, se levantaba para hablar en su corazón con el Padre. Un estilo nuevo, diferente de la oración colectiva, en el templo, en la sinagoga. Una oración íntima que los apóstoles intuyen como origen de la serenidad y la fuerza del Señor, del Maestro.

 

Por eso le piden que les enseñe a rezar.

 

Y Jesús lo hace, entregándoles la oración por excelencia, el Padrenuestro, que en la versión de Lucas es aún más esencial. Y que ya nos dice lo que es la oración: diálogo con el Padre, para pedir, sí, pero también para actuar, para cambiar de actitud ante la vida.

 

La oración es confianza

 

Jesús nos revela el rostro del Padre: es a Él a quien dirigimos nuestra oración. No a un déspota caprichoso, ni a un poderoso al que hay que convencer. Nos hemos convertido en hijos, nos dice San Pablo, Dios nos trata como trata a su hijo amado. Un buen padre sabe lo que necesita su hijo, no le deja sufrir. Muchas de nuestras oraciones no son escuchadas porque se dirigen al destinatario equivocado: no se dirigen a un padre, sino a un padrastro o a un tutor antipático al que pedir algo que, en realidad, creemos que nos corresponde.

 

Tantas veces confieso algo que he descubierto en mi pobre vida: pedí y no me fue dado. Entonces, en esos momentos, me desanimé. Hoy, años después, sé que obtuve todo lo que necesitaba y que, a menudo, no era lo que pedía.

 

La oración es amistad y constancia

 

Como aquel que va a pedir pan en plena noche.

 

Cuando rezamos, nos dirigimos a un amigo. Y lo hacemos para pedirle algo con lo que alimentar a los huéspedes de nuestra vida, no para ganar la lotería.

 

Amistad recíproca, como leemos en la hermosa página del Génesis: la relación con Abraham se consolida y Dios decide hablarle de su proyecto de abandonar Sodoma a su maldad. Abraham siente un vuelco en el corazón: en Sodoma vive Lot, su sobrino, y comienza una dura negociación. Al final, Abraham se sale con la suya: si Dios encuentra en Sodoma tan solo diez justos, salvará toda la ciudad, dando la vuelta a la teoría de la solidaridad según la cual todos pagan por la culpa de uno. En este caso, todos serán salvados por los méritos de diez.

 

La oración es una conversación íntima, un intercambio de opiniones, un entendimiento mutuo.

 

No es una lista de la compra, ni un intento de corrupción, ni una letanía para dar suerte.

 

Concebimos la oración como una serie de fórmulas de buenos deseos, pero la oración es ante todo escuchar, escuchar a Dios, e interceder, interceder por el mundo, no por mis necesidades.

 

¿Por qué no?

 

¿Por qué no aprender a rezar?

 

La oración te necesita a ti, ante todo: tal como eres, devoto o ateo, santo o pecador. Pero un «tú» verdadero, no falso, no aparente. La oración necesita tiempo: cinco minutos, para empezar, el tiempo en el que no estás completamente atontado o distraído, apagando el móvil y aislándote. La oración necesita un lugar: tu habitación, el metro, la pausa para comer. La oración necesita una palabra que escuchar: mejor si es el Evangelio del día, para leerlo con calma y saborearlo. La oración necesita una palabra que decir: las personas con las que te encuentras, las cosas que te angustian, un «gracias» dicho a Dios. La oración necesita una palabra que vivir: ¿qué cambia ahora que retomas tu actividad cotidiana?

 

Venga el Espíritu prometido por el Señor, amigos, el Espíritu que nos permite ver con una mirada diferente incluso las cosas que nos parecen indispensables para nuestra felicidad, comprendiendo, finalmente, que lo que consideramos un obstáculo insuperable no es tan importante resolverlo y, tal vez, ni siquiera es un obstáculo.

 

Porque, en la oración, descubriremos que nada nos puede impedir decir con verdad: Padre.

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

 

La oración según Jesús.

La oración según Jesús 

El pasaje del Evangelio del Padre Nuestro se compone en realidad de tres partes: la oración de Jesús, la parábola del amigo insistente y, por último, su aplicación. Todo el pasaje se basa en la información que nos da Lucas sobre la actitud de Jesús durante el viaje a Jerusalén (cf. Lc 9,51). También en este camino, Jesús se detenía, se quedaba y rezaba: los discípulos lo veían ocupado en esta acción, que sin duda les impactaba y les interrogaba. 

Justo al final de una de estas paradas en oración, no sabemos a qué hora del día, si por la mañana o por la tarde, un discípulo le pide que enseñe a toda la comunidad a orar, siguiendo el ejemplo de lo que había hecho Juan el Bautista con sus seguidores. 

En respuesta, Jesús entrega una oración breve y esencial que Lucas y Mateo (cf. Mt 6,9-13) nos han transmitido en dos versiones. La de Lucas es más breve y consta principalmente de dos peticiones que tienen su paralelo en la oración judía del Qaddish: la santificación del Nombre y la venida del Reino. 

A continuación, siguen tres peticiones relativas a lo que es verdaderamente necesario para el discípulo: el pan de cada día, la remisión de los pecados y la liberación de la tentación. 

La oración del cristiano es sencilla, sin muchas palabras, pero llena de confianza en Dios —invocado como Padre—, en su santo Nombre y en su Reino que viene. 

La parábola solo la recoge Lucas, que quiere presentar la oración de petición como una oración insistente, asidua, que no desfallece, sino que sabe mostrar ante Dios una determinación y una perseverancia fieles. Jesús intriga a los oyentes, los involucra y, por eso, en lugar de contar una historia en tercera persona, les pregunta: «¿Quién de vosotros...?». Es una parábola que narra lo que le puede suceder a cada uno de los oyentes: 

¿Quién de vosotros, si tiene un amigo y va a su casa a medianoche y le dice: «Amigo, préstame tres panes, porque ha venido a mi casa un amigo mío de viaje y no tengo nada que ofrecerle», le oye responder desde dentro: «¡No me molestes! ¡La puerta ya está cerrada y mis hijos están en cama conmigo! No puedo levantarme para dártelos». Os digo que, aunque no se levante para dárselos por ser su amigo, al menos por su insistencia se levantará para darle los que necesite. 

Es una parábola sencilla, que quiere mostrar cómo la insistencia en una petición provoca la respuesta incluso de quien, a pesar de ser amigo, en un primer momento no está dispuesto a satisfacerla. Sí, es la insistencia (¡incluso molesta!) del amigo y no el sentimiento de amistad lo que provoca la concesión y el consiguiente regalo: con su pregunta insistente, un amigo molesto puede hacer cambiar de opinión a otro amigo molesto. 

Precisamente porque las cosas son así, Jesús comenta:

 

Pedid y se os dará,

buscad y hallaréis,

llamad y se os abrirá. 

Es cierto que no se utiliza explícitamente el verbo «rezar», pero es evidente que Jesús se refiere siempre a la oración, precisamente en respuesta a la pregunta inicial del discípulo. Pedid —recomienda Jesús—, es decir, no tengáis miedo de pedir a Dios, que es Padre, pedid con sencillez, seguros de que seréis escuchados por quien os ama, y pedid sin cansaros nunca. 

Se trata de buscar con la convicción de la necesidad de la búsqueda, con la convicción de que hay algo que vale la pena buscar, a veces con esfuerzo, a veces durante mucho tiempo, pero hay que estar seguros de que tarde o temprano se encontrará. Donde hay una promesa, hay que esperar vigilantes, buscar su cumplimiento. 

Se trata también de llamar a una puerta: si se llama, es porque hay esperanza de que alguien desde dentro abra y nos acoja, pero a veces hay que llamar repetidamente... 

Por consiguiente, nos planteamos inmediatamente la pregunta: ¿por qué Dios necesita ser suplicado una y otra vez, por qué quiere ser buscado, por qué quiere que llamemos una y otra vez? ¿Lo necesita tanto? 

No, somos nosotros los que necesitamos pedir, porque somos mendigos y no queremos reconocerlo; somos nosotros los que debemos renovar nuestra búsqueda de lo que es verdaderamente necesario; somos nosotros los que debemos desear que se nos abra una puerta para poder encontrar a quien nos acoge. 

Dios no necesita nuestra insistencia en la oración, sino que somos nosotros los que la necesitamos para grabarla en las fibras de nuestra mente y de nuestro cuerpo, para aumentar nuestro deseo y nuestra espera, para decirnos a nosotros mismos nuestra esperanza. 

Pero a esta parábola y a su primer comentario, Jesús añade otra aplicación, siempre breve y siempre en forma de pregunta: 

¿Qué padre de entre vosotros, si su hijo le pide un pescado, le dará una serpiente en lugar del pescado? ¿O si le pide un huevo, le dará un escorpión? ¿O si le pide un pan, le dará una piedra (esta última adición solo aparece en una parte de la tradición manuscrita)? 

Esto no ocurre entre un padre y un hijo, porque el vínculo de sangre impide un comportamiento paterno semejante, incluso en caso de escaso afecto. Con mayor razón —dice Jesús— si esto no ocurre entre vosotros, que sois malos, y sin embargo sabéis dar cosas buenas a vuestros hijos, cuánto más el Padre que está en el cielo dará el Espíritu Santo a quienes se lo pidan. 

Esta última palabra de Jesús ha sido meditada poco y con poca inteligencia por los propios cristianos en los últimos siglos. Jesús sabe, y por eso lo dice con franqueza, que todos los seres humanos somos malos, porque hay en nosotros un impulso, un instinto de pensar en nosotros mismos, de afirmarnos a nosotros mismos, de amor egoísta de uno mismo. 

Sin embargo, aunque esta es nuestra condición, somos capaces de realizar buenas acciones, al menos en el caso de una relación familiar entre padre e hijo. Pues bien, si nosotros, a pesar de nuestra maldad, damos cosas buenas a los hijos que nos las piden, ¡cuánto más Dios, que «es el único bueno», dará cosas buenas a quienes se las pidan! 

Pero ¿cómo olvidar que a menudo hemos hecho de Dios un padre más malo que nuestros padres terrenales? Voltaire escribía: «Nadie querría tener a Dios como padre terrenal», y Engels se hacía eco de él: «Cuando un hombre conoce a un Dios más severo y malo que su padre, entonces se vuelve ateo». Así es, y así ha sucedido porque los cristianos han dado una imagen de Dios como juez severo, vengativo y perverso, hasta el punto de empujar a los seres humanos a abandonar a ese Dios y a negarlo. 

Jesús, en cambio, nos habla de un Dios Padre más bueno que los padres que hemos conocido, enseñándonos que Dios siempre nos da cosas buenas cuando lo invocamos. 

Pero en este pasaje hay una precisión importante y decisiva sobre la oración. Lucas se aleja de la versión de estas palabras de Jesús que nos da Mateo, porque siente la necesidad de aclararlas y explicarlas. Sí, es cierto que Dios nos escucha con cosas buenas (cf. Mt 7,11), pero estas no siempre son las que nosotros consideramos buenas. 

La oración no es magia, no es «fatigar a los dioses» —como escribía el filósofo pagano Lucrecio (De la naturaleza de las cosas IV, 1239)— ni aturdir a Dios con palabras multiplicadas, dice Jesús en otro lugar (cf. Mt 6,7-8). 

Dios no está a nuestra disposición para satisfacer nuestros deseos, a menudo egoístas, pero sobre todo ignorantes, en sentido literal: ¡no sabemos lo que queremos! Por eso, precisa la versión lucana, «las cosas buenas» son en realidad «el Espíritu Santo». 

Dios siempre nos da el Espíritu Santo, si se lo pedimos en la oración, y el Espíritu que desciende en nuestra mente y en nuestro corazón, Él que se une a nuestro espíritu (cf. Rom 8,16) es la respuesta de Dios. 

Pero es bueno poner un ejemplo, aunque sea duro. Si yo, afectado por una grave enfermedad, pido a Dios la curación, no es seguro que esta se produzca efectivamente, pero puedo estar seguro de que Dios me dará el Espíritu Santo, la fuerza y el amor para vivir la enfermedad en un camino en el que seguir amando y aceptando que los demás me amen. ¡Esta es la verdadera y auténtica respuesta, esto es lo que realmente necesitamos!

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF