En defensa de los últimos.

En defensa de los últimos 

Abre tu boca en favor del mudo, en defensa de todos los desventurados. Defiende al débil y al necesitado, haz justicia al pobre y al indigente (Proverbios 31,8-9). 

En un momento en el que el cristianismo es instrumentalizado por la derecha mundial para justificar ideologías excluyentes y opresivas, el Papa Francisco se erige como una figura providencial, un faro en la tormenta, capaz de devolver a la Iglesia a la esencia evangélica del mensaje de Jesucristo: la liberación de los pobres, la inclusión de los marginados, la paz entre los pueblos. 

En un momento histórico en el que la humanidad parece atravesar de nuevo tensiones raciales, sociales, económicas y religiosas, la voz del Papa Francisco resuena como la de un profeta contemporáneo, llamado no solo a guiar a los católicos, sino a dar testimonio del rostro misericordioso y radicalmente humano de Dios. 

En los últimos años, importantes Jefes de Estado han llevado a cabo una operación sutil pero peligrosa: la recuperación de símbolos cristianos —cruces, vírgenes, biblias— como instrumentos de legitimación de políticas nacionalistas, xenófobas y clasistas. No es un fenómeno nuevo: las religiones se han utilizado a menudo para consolidar el poder y justificar la violencia. Pero la instrumentalización en Occidente del cristianismo en clave identitaria, en un mundo globalizado y frágil, adquiere hoy un carácter aún más insidioso. 

El Papa Francisco se ha erigido desde el comienzo de su pontificado como un dique contra esta deriva. No solo con gestos simbólicos —la elección del nombre Francisco, la renuncia a los ornamentos papales, los encuentros con migrantes y presos—, sino también con palabras claras. «Prefiero una Iglesia accidentada, herida y sucia por haber salido a la calle, que una Iglesia enferma por el encerramiento y la comodidad de aferrarse a sus propias seguridades» (Evangelii Gaudium, 49). 

Es una declaración de confrontación y oposición a la autorreferencialidad eclesial, a la tentación del poder y al distanciamiento de las necesidades reales de las personas. 

Les dijo: ¿No está escrito: Mi casa será llamada casa de oración para todos los pueblos? ¡Pero vosotros la habéis convertido en una cueva de ladrones! (Marcos, 11,17). 

El pensamiento del Papa Francisco ha permitido una reconciliación con la teología de la liberación, a diferencia de los pontífices anteriores. En su libro Jesús Cristo liberador, Jon Sobrino afirma que la verdadera cristología a no puede prescindir del grito de los pobres: «Jesús no es solo el Redentor, sino el Libertador. No salva solo las almas, sino a las personas en su totalidad histórica y concreta». 

Esta visión revolucionaria, a menudo vista con recelo por las jerarquías eclesiásticas, es hoy más actual que nunca. En un mundo marcado por la injusticia estructural, por un capitalismo salvaje que produce desechos y no desarrollo, la figura de Jesús como liberador se impone con fuerza. 

El Papa Francisco ha hecho suyas estas intuiciones. Su magisterio social, desde Laudato Si' hasta Fratelli Tutti, insiste en una ecología integral que une medio ambiente, economía, justicia y paz. 

Es una teología encarnada, profundamente política en el sentido evangélico del término: una política del encuentro, de la compasión, de la justicia, en línea con la exhortación al amor radical y a la coherencia del «sacerdote guerrillero» Padre Camilo Torres, según el cual, para que este amor sea verdadero, tiene el deber de comprometerse a ser eficaz. 

Si la caridad, la limosna, las pocas escuelas gratuitas, los escasos planes de construcción, lo que se llama «caridad», no logran alimentar a la gran mayoría de los hambrientos, ni vestir a la mayoría de los desnudos, ni enseñar a la mayoría de los que no saben, hay que buscar medios eficaces para dar ese bienestar a las mayorías. Y estos medios no los buscarán ciertamente las minorías privilegiadas que detentan el poder, porque los medios eficaces obligan generalmente a las minorías a sacrificar sus privilegios (Mensaje a los cristianos, Padre Camilo Torres). 

Lejos de ser una moda ideológica, la «Iglesia de los pobres» tiene sus raíces más profundas en el Evangelio. Es el mismo Jesús quien declara su misión en estos términos: 

El Espíritu del Señor está sobre mí; por eso me ha consagrado con la unción y me ha enviado a llevar a los pobres la buena nueva, a proclamar a los cautivos la liberación y a los ciegos la vista, a poner en libertad a los oprimidos, a proclamar el año de gracia del Señor (Lucas, 4, 18-19). 

Mientras que a los que buscan el poder y la riqueza les dice: 

«Pero ¡ay de vosotros, los ricos, porque ya tenéis vuestro consuelo! Ay de vosotros, los que ahora estáis saciados, porque tendréis hambre» (Lucas 6, 24-25). 

Toda la predicación de Jesús es un vuelco de la lógica mundana: los primeros serán los últimos y los últimos serán los primeros (cf. Mateo 20,16). Este cambio radical —que hoy suena casi blasfemo a los oídos de muchos cristianos «de poder»— es el corazón del mensaje evangélico. 

Y el Papa Francisco no ha hecho más que proponerlo con fuerza, en una Iglesia a menudo tentada por la nostalgia de la centralidad perdida, de los privilegios, del control. 

En el cristianismo auténtico existe una tensión hacia la liberación de los oprimidos. El cristianismo del Reino denuncia las injusticias de la historia, rechaza la opresión del hombre sobre el hombre y anhela un mundo reconciliado. 

Es interesante observar cómo el Papa Francisco ha sido acusado en varias ocasiones, por círculos conservadores, de ser «comunista». Pero la verdad es que Francisco es simple y auténticamente evangélico. En un sistema que divinizan el dinero y descartan a los débiles, quien habla de dignidad, solidaridad y bien común aparece inevitablemente «subversivo». 

Tras la desaparición del Papa Francisco, y a pocos días del cónclave, nos encontramos en un momento decisivo, como mínimo. Después del Papa Francisco, la Iglesia podría emprender un camino de conciliación con las políticas de los líderes mundiales, tal vez disfrazado de «retorno a la tradición», pero que significaría la traición al Evangelio de los últimos. Como escribió Jon Sobrino, «la Iglesia no puede ser neutral ante la injusticia. Callar ante el sufrimiento es traicionar a Cristo». 

Se necesita una figura que continúe la obra del Papa Francisco. Que sepa leer los signos de los tiempos, estar en las periferias del mundo, escuchar el grito de la tierra y de los pobres. Una figura que no encierre a la Iglesia en los palacios vaticanos, sino que la empuje una vez más hacia las calles, las cárceles, las favelas, los campos de refugiados, las fronteras olvidadas. 

La Iglesia de hoy se enfrenta a un gran desafío identitario: conciliar su compleja existencia entre el retorno al Evangelio iniciado por el Papa Francisco y la inevitable presencia en el escenario del poder mundano y mundial. 

En un mundo hambriento de justicia, verdad y esperanza, el testimonio del Papa Francisco ha sido un don providencial. Y, precisamente por eso, su legado debe ser custodiado, defendido y relanzado. Porque, como decía San Juan Pablo II, «la Iglesia no puede olvidar nunca que su misión es servir, no dominar». 

Y, como nos recuerda el Evangelio, al final de los tiempos no seremos juzgados por nuestras doctrinas, sino por cómo hayamos tratado a los más pequeños: Todo lo que hicisteis a uno de estos hermanos míos más pequeños, a mí me lo hicisteis (Mateo 25,40). Quien ama como Cristo cumple toda la Ley (cf. Rom 13,8). 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF