Bálsamo del alma y consuelo del espíritu - el Réquiem de Maurice Duruflé -.

Bálsamo del alma y consuelo del espíritu - el Réquiem de Maurice Duruflé -

El Réquiem -Misa por los difuntos- es una de las partes más importantes de la Liturgia de la Iglesia católica desde el siglo XI. En la Misa de Réquiem se omiten algunas partes del Ordinarium -Gloria y Credo- y se insertan partes específicas como el Introito (Introducción), Dies irae (Día de la ira), Lux aeterna (Luz eterna), Libera me, Domine (Libérame, Señor)… La palabra «Requiem» proviene de la recitación de la primera oración del Introito: «Requiem aeternam dona eis, Domine» -Dales, Señor, el descanso eterno-. 

Maurice Duruflé se inspira «fielmente» en la melodía gregoriana del VI Modo Ipolidio adoptado por los monjes benedictinos de Solesmes. Y lo hizo siguiendo el estilo compositivo musical de Gabriel Fauré, el cual rompió con la tradición de escribir un Réquiem de carácter predominantemente «dramático», componiendo su Réquiem en re menor, Op. 48 y ofreciendo una visión reconfortante de la muerte, como si quisiera transmitir una vía de escape hacia un lugar de paz y descanso, en lugar de un terrible lugar de llegada. 

A lo que le dijeron, Fauré respondió: «Se ha dicho que mi Réquiem no ha logrado transmitir la terrible condición de la muerte... pero así es como yo la imagino: más allá de una rendición llena de paz y un deseo de felicidad en el más allá». 

Maurice Duruflé, como verdadero homenaje al gran maestro, continuará con este estilo estético, que confirmará una nueva tradición típicamente francesa. No es casualidad que ninguno de los dos musicalizara el Dies irae, movimiento considerado típicamente el más «dramático» de todos los textos y piezas de la Misa de difuntos. 

Su Requiem, Op. 9 -dedicado a la memoria de su padre-, en tres versiones: para coro, órgano y orquesta, coro y órgano, coro y quinteto de cuerda y órgano (con opción de trompas, arpa y timbales), es sin duda la obra más larga y compleja que compuso en su vida profesional musical. Parece que Maurice Duruflé ya estaba trabajando en una suite de piezas dedicadas a los difuntos cuando su editor francés Durand le pidió que escribiera un auténtico Réquiem. 

Maurice Duruflé aceptó y puso inmediatamente en práctica su idea coherente de querer unir el mundo antiguo, con sus melodías gregorianas, en perfecta sintonía con las indicaciones del Motu Proprio de 1903 de Pío X, con un ambiente armónico y una orquestación modernos y típicos del siglo XX. Sus inflexiones neomodales se remontan en particular a la música de Debussy y Ravel. Él mismo declaró que la obra orquestal de Debussy Prélude à l'Après-midi d'un faune era una obra maestra que adoraba. 

En una declaración realizada directamente por nuestro compositor, sobre su Requiem, afirmó: «Mi Requiem está construido íntegramente sobre temas gregorianos de la Misa de difuntos. El texto es a veces el protagonista absoluto, y por lo tanto la orquesta interviene solo para apoyar o comentar el significado de las palabras. Otras veces, un tejido musical original inspirado en el texto toma completamente el protagonismo». 

El canto gregoriano, la modalidad, el estilo compositivo rico en contrapuntos y armonías modernas, la originalidad, la fuerza y la belleza estética y expresiva ofrecen a los intérpretes una oportunidad para una interpretación musical y una libertad rítmica muy sensible, que se traduce en un flujo natural y profundamente fluido del texto y la música. 

Maurice Duruflé opta por seguir la estética iniciada por Gabriel Fauré, con una orquestación íntima y reservada. Incluso en los momentos forte o fortissimo, se sigue percibiendo un ámbito musical, polifónica y armónicamente muy delicado y refinado. 

El Réquiem está estructurado en nueve movimientos, cada uno con una estructura tripartita: Introito, Kyrie, Domine Jesu Christe, Sanctus, Pie Jesu, Agnus Dei, Lux Aeterna, Libera me e In Paradisum. 

Al igual que Gabriel Fauré, Maurice Duruflé también hace que un barítono solista interprete el Domine Jesu Christe y el Libera me, y una mezzosoprano el Pie Jesu. Aunque ambos compusieron el Réquiem en re menor, en el caso de Maurice Duruflé la tonalidad se mueve mucho también en ámbitos más abiertos, pero también más modales y sin duda más modernos. 

La primera versión para coro, órgano y orquesta fue escrita en 1947 y se dice que era la preferida por nuestro compositor. En 1948 escribió la segunda versión para coro y órgano, con la intención de que esta obra también pudiera ser interpretada por coros en Iglesias. Ese mismo año se dedicó también a la tercera versión para coro, arcos, órgano y partes opcionales para arpa, trompas y timbales. 

Antes de dejarte con la escucha del Réquiem de Maurice Duruflé te confieso que para mí es como un bálsamo para el alma, una música llena de gran esperanza y búsqueda pacificadora, una especie de monumental fresco sonoro que abre la mente y el espíritu con sus profundos acentos contemplativos y meditativos, caracterizados por una fuerte impronta melodramática.

 

La escucha, y ésta es la idea fundamental, te transportará a una dimensión «otra» más espiritual, recogida, intimista…, en una palabra, contemplativa. La serenidad cristiana no es una atmósfera new age, no es un mundo donde no existe el sufrimiento. En este Réquiem se evoca la esperanza anunciada en el cristianismo, pero también se tiene presente el momento extraordinario que la muerte representa para cada uno de nosotros, un momento de transición que no elimina el sufrimiento, la pérdida, el arrepentimiento, ni siquiera el miedo y el temor, todos ellos presentes en el alma de todos los hombres.

 

Blaise Pascal decía en sus Pensées: «La inmortalidad del alma es algo que nos importa tanto y nos afecta tan profundamente que hay que haber perdido todo sentimiento para ser indiferente a saber de qué se trata. Todas nuestras acciones y pensamientos deben tomar direcciones tan diferentes, dependiendo de si hay esperanza en los bienes eternos o no, que es imposible dar un solo paso con sentido común y juicio, si no es ajustándolo a la visión de este punto, que debe representar nuestro objetivo supremo».

 

El momento del fin terrenal es, en el fondo, la culminación de toda nuestra vida. Suelo pensar, cuando voy a un funeral, que la persona por la que se reza en ese momento tiene ahora la mayor sabiduría de todas, ya que ha cruzado el umbral en el que se le manifiesta en plenitud lo que en esta tierra solo había anhelado, esperado, vislumbrado.

 

Te dejo esta interpretación que para mí es una de las más bellas: https://www.youtube.com/watch?v=Z1Wx87CtFPQ

 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF