¿De verdad será posible una buena política?

¿De verdad será posible una buena política?

La comunicación, a cualquier nivel y desde cualquier ámbito político actual, convierte cualquier tema en tóxico. Ya se trate del genocidio del pueblo palestino, del asesinato de un estadounidense en un campus universitario o del asunto de la Señora Begoña Gómez,..., el énfasis y los contenidos son siempre los mismos: una forma repetitiva de plantear conjeturas infestadas se propaga como una avalancha en los periódicos, las redes sociales, los programas de televisión e incluso en los telediarios, donde cada noticia, incluso la más hermética, debería estar libre de cualquier interpretación perniciosa.

 

Se predica la democracia del debate y del diálogo utilizando palabras y empleando actitudes contrarias a todo sentido democrático del debate y del diálogo educados, de una manera que ofende el principio mismo del respeto democrático. 

No sirve de nada andarse con rodeos: hace años que la política se ha conformado como una disciplina en la que el razonamiento lineal ya no es indispensable para tomar posiciones y asumir responsabilidades, decretando una especie de cretinismo institucional, siempre impregnado de esa astucia que distingue la deshonestidad de todos los tiempos, que en la más total confusión e incapacidad gestiona un poder fin en sí mismo, para proteger intereses particulares y nunca colectivos.

 

Me pregunto si, en el momento histórico que estamos viviendo, existen posibilidades de reaccionar eficazmente para evitar sucumbir al sentimiento de una impotencia definitiva. En otras palabras, ¿somos realmente capaces y estamos en condiciones de producir acciones que vayan en la dirección de nuestros deseos? ¿Cómo podemos sentirnos de alguna manera esperanzados y tener un mínimo de certeza de que el país en el que vivimos no está destinado a lo peor, si, más o menos a diario, el debate público está en manos de políticos que apenas logran conectar una frase con otra, pero que, en cambio, se desenvuelven bien a la hora de comunicar resentimiento y desprecio hacia quienes no comparten su misma posición ideológica?

 

En torno a los hechos de actualidad se puede razonar esgrimiendo más razones y menos emociones y sentimientos de pertenencia. Argumentar en la complejidad de las ramificaciones temáticas y sobre la inhumanidad imperante en nuestros días, sin correr el riesgo de recurrir a lugares comunes y trillados, a eslóganes simplistas, a frases hechas, y a convicciones populistas del gusto de la grada, requiere una compostura léxica y un rigor intelectual, también ético, a los que no es fácil acceder, y que solo los políticos respetuosos con la lógica del método pueden alcanzar.

El enfrentamiento instrumentalizado con fines políticos es una estrategia que explota los sentimientos negativos —miedo, resentimiento, rencor— para manipular la opinión pública y consolidar un consenso interesado y parcial. Este mecanismo divide a la sociedad en un «nosotros» y un «ellos», identificando un enemigo común, real o imaginario, sobre el que descargar las frustraciones colectivas. 

Un método antiguo, recurrente a lo largo de la historia, que acaba convirtiendo la política en esclava de la crispación. Un camino cuesta abajo, y sin frenos, fácil de recorrer alimentando instintos primarios, pero imposible de invertir: una vez liberados, los espíritus de la bronca… estos escapan al control.

 

Los horrores del siglo XX desde los campos de exterminio nazis hasta los gulags estalinistas, deberían enseñarnos que el enfrentamiento sembrado y cultivado a lo largo del tiempo acaba generando, antes o después, desde disturbados hasta, en el extremo, monstruos. Pero, visto lo visto en el primer cuarto del presente siglo, por el momento no hemos aprendido...

 

Las etapas de esta estrategia tóxica siguen un guion muy preciso. 

Se comienza con la creación del enemigo: se pinta a alguien como amenaza para la comunidad. La sociedad se divide en dos frentes opuestos, exagerando las diferencias y borrando lo que es común. Esto implica la simplificación del discurso, con eslóganes emotivos que alimentan ansiedades y miedos, amplificados a través de los medios de comunicación y las redes sociales. Así se construye el marco ideal para justificar juicios simplistas y soluciones simplonas.

 

Una vez puesta en marcha, la máquina de la crispación se trata de erosionar el diálogo democrático hasta reventarlo, sustituyendo la cooperación por la confrontación. El otro, ahora reducido a enemigo, es representado como un peligro para la identidad cultural, para la estabilidad económica, para la seguridad nacional, para el bienestar social, para el progreso,…, para lo que sea. Hasta el punto de ser deshumanizado, privado de su dignidad humana y convertido en un objetivo «legítimo».

La incitación a la crispación abre el camino a agresiones verbales y a discriminaciones sistemáticas. Las sociedades democráticas llevan varios años deslizándose por esta pendiente. Entiendo que seguramente aún no hemos llegado a un salto de nivel porque siempre es posible todavía el más difícil o lo peor. Cierta palabras se utilizan no solo en las redes sociales, sino también por políticos, normalizando un lenguaje que antes estaba confinado a los grupos más extremistas que se situaban fuera de la lógica de la democracia.

 

Pero, ¿de dónde surge todo esta crispación? 

He leído que la investigación neurocientífica ha demostrado que el cerebro humano registra una alteración fisiológica ante rostros percibidos como «ajenos» a su propio grupo. 

En la base hay, por tanto, un estímulo ancestral: un mecanismo cognitivo que, a partir de nuestra tendencia a categorizar, distingue lo afín de lo extraño, lo similar de lo diferente. El problema es la elaboración de ese estímulo que va cada vez más en la dirección de la crispación y del enfrentamiento.

 

Nos encontramos, quizás, en un momento en el que importantes sectores de las instituciones van en esta dirección. Esto se debe a la combinación de la lucha política e ideológica que se libra desde hace años con la pérdida de empatía que caracteriza a las sociedades contemporáneas. 

El resultado es que nos encontramos a merced de una oscilación de una polaridad a otra: tras la utopía de una democracia real (no meramente el escaparate nominal de democracia), hoy nos encontramos en medio de una caricatura y deriva que exalta la crispación y el enfrentamiento.

 

Para romper el círculo vicioso de esa crispación armada y enfrentada no se necesitan nuevas ideologías, sino recuperar una «razón crítica» capaz de reconocer la complejidad de los problemas a los que nos enfrentamos. 

Problemas que requieren, por ejemplo y entre otras cosas, tiempo, paciencia, solidaridad y justicia. Es necesario comprender la utilidad del debate de las ideas legítimamente propias pero que también han de ser porosas y capaces de permitir el encuentro, el intercambio y la riqueza de las ideas igualmente legítimas de los otros y de otras perspectivas y posiciones. 

Es necesario valorar la diversidad, desarrollando la capacidad humana de dialogar, como condición para una relación que se confronte sin anularse, preservando las especificidades de las propias perspectivas, visiones y opiniones. Es necesario buscar vías aquella templanza basadas en la lógica de los argumentos (y no de las emociones viscerales).

El retorno de la crispación política ya no es una abstracción sino un hecho con el que es necesario confrontarse. 

Las imágenes de ayer y las de hoy nos recuerdan que la crispación puede y suele comenzar con una palabra. Contrarrestar esa crispación requiere una vigilancia activa, una educación en la complejidad y el valor de defender una verdad hoy incómoda: el debate y el diálogo se construye bajando la voz y reforzando el argumento, no haciendo de la palabra un arma arrojadiza, no descalificando al otro.

 

No pocas veces hemos escuchado, procedente de diversos frentes, un llamamiento al retorno de la «buena política», una expresión tan fascinante como vaga y, por lo tanto, muy querida por los profesionales del sermón moralista, que siempre resulta útil para llenar alguna página dominical, regalando a los lectores la consoladora ilusión de que alguien sigue velando con autoridad por sus vidas, que de otro modo quedarían a merced del azar de una política en plena síndrome disociativa.

 

De hecho, sin embargo, basta con leer para darse cuenta de que esta idea de la bella política no es más que una re-edición pseudo-intelectual de la vieja manta demasiado corta que cada uno intenta ajustar según sus propias necesidades o ambiciones, naturalmente pequeñas, que siempre se refieren a un área ideológica limitada y, por lo tanto, carecen por completo de la amplitud de miras y la visión objetiva de las cosas que requeriría la elaboración de tal concepto.

 

Porque el estrabismo intelectual que siempre ha condicionado y limitado el destino de cualquier construcción del pensamiento intentada en nuestro país produce como único resultado una lectura parcial de la realidad. Incluso, peor aún, instrumental, que en lugar de contribuir a la solución de problemas objetivos, solo consigue el pésimo resultado de alimentar el fuego de la polémica ideológica y agravar los tonos de la eterna crispación, y consiguiente pelea en curso, entre facciones opuestas.

Pero también me surge la sospecha de que tanto derroche de bonitas palabras es un intento de distracción operado conscientemente en detrimento de la lectura y el análisis de la realidad, que cada día adquiere aspectos cada vez más inquietantes, hasta el punto de hacernos creer realmente que este país ya no tiene ninguna esperanza de redención y solo debe dejarse a la deriva hasta encallar definitivamente en los arrecifes de un país de fútbol, pandereta y turismo.

 

Porque, en lugar de soñar con una buena política, deberíamos mirar con implacable franqueza lo que tenemos delante, el devastador resultado de casi cincuenta años de un bipolarismo infantil que ha intoxicado el alma de este país, paralizándola en un estancamiento solo aparentemente movido por enfrentamientos tribales, cada vez más pueriles y totalmente estériles, donde la esquizofrénica superposición de posiciones individuales se recompone a diario en compromisos cada vez más precarios, pero sobre todo abstractos, determinados por lógicas de interés y de poder totalmente ajenas a la realidad.

 

Habría que reflexionar, de forma abierta, honesta y constructiva, sobre cómo hemos llegado hasta aquí. Quizás algún día podamos volver a preguntarnos positivamente sobre la "buena política" y desafiarnos intelectualmente para llenar esta expresión vacía de conceptos significativos, pero ahora es con la mala política con la que tenemos que lidiar, mirándola a la cara, sin caretas, y tratar de hacerle frente para detenerla antes de que nos arrastre definitivamente al fondo.

 

Leo por ahí que no es tiempo de palabras, sino de hechos, y que Dios salve a este país de los intelectuales, un lujo que ya no podemos permitirnos cultivar, dados aquellos resultados producidos por estos maestros del pensamiento de todos los colores, buenos solo para defender los intereses de su propio bando y vivir de una cómoda renta de la posición ganada.

 

Dicho con otras palabras, a lo mejor es hora de ensuciarnos las manos con la batalla política, la verdadera, porque nadie más que nosotros luchará jamás por devolvernos la plenitud de nuestro papel como ciudadanos, que ha sido vaciado de todo significado, y por restaurar una democracia sustancial, que es lo que realmente necesitamos. 

La buena política debe partir de la ciudadanía, de  nosotros mismos, y ser una conquista moral, solo así podrá convertirse realmente en un instrumento de buen gobierno y una garantía de estabilidad social para todos nosotros.

También porque si esperamos algo más del 'circo' en el que se han convertido y se siguen convirtiendo los debates en Parlamento y Senado... ¡vamos dados!

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

La acogida es vida que sostiene la vida.

La acogida es vida que sostiene la vida

«La casa de Abraham estaba abierta a todos los seres humanos, a los viajeros y a los repatriados, y cada día llegaba alguien para comer y beber en su mesa. A los hambrientos les daba pan, y el huésped comía, bebía y se saciaba. A quienes llegaban desnudos a su casa, él los vestía y aprendía a reconocer a Dios, el creador de todas las cosas».

 

Así lo cuenta un espléndido Midrash sobre Abraham, paradigma de la figura hospitalaria. Se hace eco del capítulo 18 del libro del Génesis, donde el Patriarca, en las horas más calurosas del día, acoge a los tres hombres que se presentan en su tienda.

 

Mantener la puerta de la propia casa abierta es, por tanto, la primera característica del yo hospitalario.

 

Un texto rabínico se pregunta por qué, en las horas más calurosas del día, Abraham se sentaba a la entrada de la tienda y no se encontraba, más bien, en su interior para protegerse del calor. Y la respuesta es: para estar alerta y vigilar, de modo que, al ver a alguien desde lejos, pudiera invitarlo inmediatamente a su tienda, ofreciéndole refugio lo antes posible.

 

Espléndida parábola de quien, velando, despierta del letargo del yo que descansa en sí mismo y vela por el otro. De quien sabe que no existe el «yo» sin el «tú», que no hay identidad (¡ni siquiera la cristiana!) sin relación.

 

No en vano, otro texto rabínico se pregunta por el número de entradas o puertas de la tienda de Abraham y responde que eran cuatro, correspondientes a los cuatro puntos cardinales, para que los

 

Hospitalario es el sujeto cuya «casa ya no es el lugar donde vive encerrado en la relación de sí mismo con sí mismo sino el espacio que, abierto por el otro, se abre al otro y en cuyas puertas las llaves ya no son instrumentos que cierran sino instrumentos que abren.

 

La experiencia nos enseña que cuando un pueblo entero o una sola persona se encuentra en una situación de gran bienestar, corre el peligro no solo de olvidar su propia historia, sino también de no comprender a quienes se encuentran en necesidad.

 

Este es también el sentido de las prescripciones que Moisés, en nombre del Señor, da al Pueblo de Israel que se dispone a entrar en la tierra prometida «donde mana leche y miel» (Deuteronomio 26,9), es decir, un lugar de abundancia y bienestar.

 

Estas prescripciones ayudarán a Israel a reconocer siempre que lo que es y lo que tiene es solo un don gratuito de Dios y, al mismo tiempo, a establecer las relaciones con cada extranjero según la voluntad divina, recordando siempre su condición de extranjero en Egipto.

 

Por eso Moisés ordena a Israel: «Y pronunciarás estas palabras delante del Señor, tu Dios: ‘Mi padre era un arameo errante, bajó a Egipto, permaneció allí como extranjero con poca gente y se convirtió en una nación grande, fuerte y numerosa’» (Deuteronomio 26,5).

 

Este recuerdo del pasado tendrá como consecuencia práctica en el presente y en el futuro una nueva relación con cada extranjero. Este debe ser asociado a este nuevo bienestar, a la gran fiesta de la vida ofrecida por Dios: «Te alegrarás, junto con el levita y el extranjero que estará entre ti, de todo el bien que el Señor tu Dios te habrá dado a ti y a toda tu familia» (Deuteronomio 26,11).

 

Es más, a partir de ahora el extranjero no deberá ser molestado ni oprimido, ya que los propios israelitas fueron extranjeros en Egipto (cf. Éxodo 22,20). Mucho más: «Cuando un extranjero resida entre vosotros en vuestra tierra, no lo oprimiréis. Al extranjero que resida entre vosotros lo trataréis como a uno nacido entre vosotros; lo amarás como a ti mismo, porque también vosotros fuisteis extranjeros en la tierra de Egipto. Yo soy el Señor, vuestro Dios» (Levítico 19,33-34).

 

«Yo soy el Señor, vuestro Dios»: cuando el Señor habla, sus palabras son irrevocables para siempre. ¡Indican el comportamiento general que debe regular las relaciones entre las personas de todas las épocas y lugares!

 

También nosotros, como los israelitas, nos reconocemos en nuestra memoria histórica como hijos de un «padre errante» aunque no fuera arameo. Además, no podemos dejar de recordar que nosotros también hemos sido alguna vez en la historia «extranjeros». Por eso tenemos en nuestro ADN la dimensión de la acogida, la solidaridad y el respeto de la libertad y de todos los derechos fundamentales de la persona.

 

Porque la condición de «errante» es propia de todo ser humano. Dado que es fundamentalmente un ser relacional, para realizarse plenamente se ve obligado a salir continuamente, a ir hacia... para crear esos encuentros que lo enriquecen en su humanidad.

 

El movimiento, la migración, es, por tanto, innato y característico del ser humano, siempre en busca de esa situación «donde mana leche y miel», es decir, de las mejores condiciones para una vida verdaderamente humana.

 

Mucho más, el cristiano sabe que solo en el encuentro con Jesucristo, el Dios que se hizo forastero entre los hombres —hombres que no siempre lo acogieron—, pero a los que lo acogieron les dio el poder de convertirse en hijos de Dios (cf. Juan 1,11-12) —forastero en Egipto como su pueblo muchos siglos antes que Él, y que se identificó con todos los extranjeros (era forastero y me habéis asistido, o no: cf. Mateo 25,35.43)—, el cristiano sabe, por tanto, que solo en este encuentro definitivo y único, a través de cada rostro humano concreto, está llamado a realizarse plenamente.

 

El sentido profundo de la peregrinación en la historia de la Iglesia está precisamente aquí: el pueblo en camino, hacia el lugar del encuentro en el que se recibe continuamente como gratuidad de un Dios que tiene palabras y gestos de vida para todos.

 

«No molestarás al extranjero ni lo oprimirás, porque vosotros fuisteis extranjeros en la tierra de Egipto» (Éxodo 22,20).

 

Cada uno de nosotros se siente llamado a revisar y replantearse su actitud y su posición con respecto a la realidad de los «migrantes», de los extranjeros que cada vez más rodean nuestra vida, con los que esperamos el autobús o que viven en el apartamento de al lado, o incluso cuyos hijos van al mismo colegio que los nuestros.

 

Para nosotros, cristianos, ¿quiénes son estos hermanos y hermanas que vienen de lejos para encontrar trabajo y garantizar una vida más digna a sus familias? ¿Los sentimos realmente como tales o también los miramos con recelo y miedo? ¿Prevalecen los prejuicios que a menudo los acompañan o somos capaces de acogerlos de manera digna y humana? ¿Preferimos mantenerlos alejados y ayudarlos desde lejos o nos arriesgamos y aceptamos el desafío?

Quien ha experimentado la misericordia de Dios hacia sí mismo debe «hacer» misericordia al otro, cualquiera que sea su pueblo, cultura, religión o condición social. Quien es cristiano debería sentirse, por así decirlo, «obligado» a esta actitud porque ha conocido en su propia carne la misericordia que Dios le ha mostrado.

 

Pero también quien no es cristiano puede saber, en cualquier caso, que el ser humano que tiene delante tiene los mismos derechos que él, pide el mismo respeto a su dignidad: así nace la responsabilidad de ayudar al otro, de reconocerlo, de hacerle el bien, de liberarlo de la condición de sufrimiento en la que se encuentra.

 

Hoy en día son muchos, cristianos o no, los que comprenden y denuncian cómo ha desaparecido de nuestra cultura y del tejido de nuestra vida social la «fraternidad», esa virtud sin la cual incluso la igualdad y la libertad quedan reducidas a palabras vacías.

 

Si no hay una búsqueda decidida y a veces laboriosa de la fraternidad, entonces el otro, los otros, resultan ser solo realidades cosificadas, evaluadas únicamente en función de nuestros intereses, de su utilidad para nosotros, de su incidencia positiva o negativa en nuestro bienestar individual, de su condición de obstáculos en el camino de nuestra felicidad.

 

En una situación como la que se vive en los países del bienestar, aunque atravesados por crisis económicas que sufren los más pobres y los que carecen de dignidad, también los cristianos y, por tanto, la Iglesia, junto a las personas de buena voluntad, tienen ante todo la tarea de mostrar, con su comportamiento y su contribución a la edificación de la ‘polis’, que se oponen a la barbarie que avanza a pasos agigantados, sobre todo desde hace ya unas décadas, en Europa.

 

¿Cómo es posible que el veneno de la xenofobia haya envenenado a nuestras poblaciones, que más que otras han conocido en el pasado el sufrimiento de la emigración, la huida de una tierra incapaz de darles trabajo y alimento? ¿Cómo es posible que una larga tradición humanista y cristiana se vea tan fácilmente contradicha en valores profesados desde hace tiempo, como el de la acogida y la hospitalidad? ¿Cómo es posible que, disfrutando de mejores condiciones económicas, tecnológicas y culturales, nos sintamos amenazados por los pobres que llaman a nuestras fronteras?

 

No se trata de acoger a todos, porque eso no es posible, antes que por la insostenibilidad económica, debido a nuestra propia condición humana marcada por la limitación, pero sí al menos de intentar regular los flujos migratorios desde una perspectiva de humana solidaridad europea, de poner fin a los intereses económicos y geopolíticos que fomentan las guerras y la opresión, de favorecer condiciones que permitan a esos pueblos permanecer en sus tierras y no verse obligados a emprender, a costa de sus vidas, éxodos a través del desierto, del Mediterráneo, de...

 

¿Acaso la vida de una persona no tiene el mismo valor independientemente de la tierra en la que nace? Los derechos, antes de ser los de un ciudadano de una nación determinada, deben ser reconocidos como «derechos humanos» como tales.

 

Cerrar la puerta en las narices a quienes mueren en el Mediterráneo o rechazar a quienes se acercan a nuestro territorio es «matar al hermano», negarle el derecho a vivir. Y si es cierto que no se pueden acoger todas las miserias del mundo, cada uno debe superarse a sí mismo y a su egoísmo para acoger a quienes, en su miseria, corren el riesgo de morir.

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

El don de la fe: el paso de tener siervos a hacerse siervo - San Lucas 17, 5-10 -.

El don de la fe: el paso de tener siervos a hacerse siervo - San Lucas 17, 5-10 -

La perícopa evangélica está tomada de un pasaje de Lucas (17,1-10) en el que Jesús dirige sus enseñanzas a sus discípulos. En concreto, contiene un breve diálogo entre los «apóstoles» y Jesús sobre el tema de la fe, seguido de una parábola centrada en la relación entre un amo y un esclavo.

 

El lenguaje utilizado por San Lucas muestra que estos versículos tienen una dimensión eclesial y constituyen una enseñanza dirigida en particular a quienes desempeñan funciones de responsabilidad en la Iglesia.

 

El uso del término apóstoloi ya remite a quienes en la Iglesia tienen un mandato del Señor y desempeñan funciones de guía y autoridad (cf. Lc 6,13; 9,10; 11,49; 22,14; 24,10), pero luego el término «siervo», indica a veces a quienes desempeñan un ministerio en las comunidades cristianas (Hch 4,29; 16,17), el verbo «pastorear» designa la función de los pastores en la Iglesia (Hch 20,28), el verbo «servir» se utiliza para indicar el servicio eclesial, en particular el ministerio de las mesas (Hch 6,2), los verbos «comer», y «beber» remiten a la comida eucarística (Lc 22,14-20). San Lucas, por tanto, prepara un filigrana para su texto que indica de forma discreta, pero clara, el alcance eclesial del texto.

 

Jesús acaba de hablar de la inevitabilidad de que surjan escándalos en el ámbito eclesial y ha invitado a corregir a quien peca y a perdonar infinitamente a quien, después de haber pecado, se arrepiente y reconoce abiertamente su pecado.

 

En este contexto se comprende la oración de los discípulos para que su fe crezca. ¿Cómo soportar el peso de los escándalos, de los obstáculos a la vida de comunión, de los tropiezos que se ponen a los más pequeños y sencillos en el ámbito eclesial? ¿Cómo ejercer una corrección fraterna que no aplaste al hermano, sino que lo libere? ¿Cómo perdonar una y otra vez a quien se arrepiente cada vez?

 

Solo en la fe. No se trata de hacer como si nada o de dejarlo pasar, sino de perdonar, es decir, de reconocer, nombrar y asumir el mal que ocurre en la comunidad y de llevar su peso buscando el arrepentimiento de quienes han puesto obstáculos al Evangelio y a la comunión comunitaria, persiguiendo así el bien de la comunidad.

 

Por supuesto, el bien posible. El bien que también los demás permiten, porque en los escándalos eclesiales también está el no considerarse necesitado de perdón, está la ceguera hacia el mal cometido, está la obstinación en la defensa de uno mismo y la impermeabilidad a las palabras de exhortación y corrección de los demás, está la altivez y la prepotencia de quien cree no necesitar a los demás...

 

Llama la atención la inteligencia de los discípulos que, tras las palabras de Jesús sobre algunas cuestiones críticas de la vida eclesiástica y sobre ciertas exigencias suyas, invocan una fe profunda y sólida, y dirigen su atención y preocupación hacia la fe, y no hacia otra cosa. Van a lo esencial, a lo fundamental. Invocan la fe no en relación con cosas celestiales o teológicas, sino terrenales, humanas, cotidianas, es decir, las relaciones, las relaciones fraternas, la vida en común con los demás.

 

Al reaccionar así, en particular ante la exigencia de un perdón siempre repetido si va acompañado del arrepentimiento del pecador, los discípulos demuestran haber comprendido bien que el perdón no es solo un gesto ético, sino un acontecimiento escatológico, un don del Espíritu Santo, una irrupción del Reino de Dios en la vida de los hombres.

 

Demuestran haber comprendido que la comunión en la comunidad cristiana —comunión en la que el perdón es esencial— solo es posible gracias a la fe, al hacer reinar la soberanía de Dios.

 

Pero al pedir la fe, también demuestran haber comprendido que la fe es un don que encuentra en el Señor mismo su origen y su fuente. Y demuestran haber comprendido que la fe —la propia y la ajena— no se posee ni se puede imponer, sino solo acoger con gratitud y alimentar con la oración. Y también que, incluso para ellos, «los apóstoles», los Doce elegidos directamente por Jesús, la fe no es una realidad dada por sentada, sino dinámica, en devenir, que hay que alimentar y volver a elegir cada día.

 

El texto subraya también que la fe y nada más es la base de la autoridad de los Apóstoles: esto lo indica San Lucas con la anotación de que, si los discípulos tuvieran fe como un grano de mostaza, podrían hacer que les «obedeciera» incluso un árbol al que se le ordenara algo descabellado.

 

Solo la fe permite al predicador, al misionero, al apóstol hacerse eco —con su propia acción y su propia palabra— de la acción y la Palabra de Dios y suscitar en el destinatario la adhesión teologal, no una pertenencia a su propia persona.

 

Ciertamente, la respuesta de Jesús a la petición de los discípulos desplaza el acento de la cantidad a la autenticidad. Si la súplica pide aumentar la fe, Jesús, retomando la imagen de lo que es pequeño por definición, mínimo, el grano de mostaza, «la más pequeña de todas las semillas» (Mt 13,32), responde diciendo que no es significativo un exceso de fe, un aumento de la misma, sino que simplemente hay que tenerla, tener una fe viva y convencida.

 

La fe, de hecho, como tal, deja actuar al Dios para el que nada es imposible (cf. Lc 1,37). La eficacia de la fe reside en dejar que el Espíritu del Señor actúe en el hombre, y es esta presencia la que libera las relaciones fraternas e interpersonales de los siempre posibles círculos viciosos, de las manipulaciones, de la caída en dependencias psicológicas y espirituales mortíferas, de la creación de vínculos poco claros.

 

Y no es casualidad que la parábola que Jesús narra inmediatamente después ponga en escena a un amo y un esclavo.

 

Los cristianos, en sus relaciones mutuas, son hermanos, co-siervos, siervos juntos del mismo Señor y llamados a ser siervos los unos de los otros. Y en primer lugar aquellos que tienen el mandato de ejercer la autoridad en la Iglesia.

 

Lamentablemente, incluso en las comunidades cristianas, donde, dice San Pablo, «ya no hay esclavo ni libre», porque todos son «uno en Cristo Jesús» (Gál 3,28), pueden recrearse situaciones en las que hay quienes se comportan como amos tratando a otros como siervos.

 

El Nuevo Testamento contiene varios indicios de disfunciones relacionales dentro de las comunidades, y en particular se hace referencia a abusos de autoridad (cf. Mt 18,23-35; Lc 12,45-46; 1 P 5,2-3).

 

Al mismo tiempo, al hablar de siervos, la parábola se muestra en continua continuidad con las palabras anteriores sobre la fe. ¿Quién es, en efecto, el siervo sino aquel que se vuelve obediente al Señor por escuchar asiduamente su palabra? ¿No es así para el Siervo del Señor del que habla Isaías (Is 50,4-5) y no es así para María, la Sierva del Señor que se convirtió en tal por acoger incondicionalmente la palabra de Dios (Lc 1,38)?

 

En la comunidad cristiana, el siervo es aquel que, libre y voluntariamente, hace lo que se le ha mandado, es decir, obedece al Evangelio y no por ello reclama méritos ni pretende reconocimiento.

 

Ahora bien, la parábola dice que en la relación social amo-siervo, relación de necesidad y no de libertad, no hay lugar para la gratuidad y la gratitud, para la cháris. Es evidente que el amo no tiene ningún motivo para agradecer al siervo que, al regresar del trabajo en el campo, se pone a servirle la mesa: esto forma parte de las tareas del siervo. El siervo obedece lo que se le ordena.

 

Jesús primero compara a los Apóstoles con amos que tienen siervos, luego directamente con siervos, y además, inútiles. Es decir: la autoridad en la Iglesia se declina como servicio y excluye toda relación de fuerza y dominio.

 

El paso de «tener un siervo» a «ser siervos» es significativo: en la comunidad cristiana no hay amos y siervos, sino hermanos que son siervos del único Señor y maestro (cf. Mt 23,8-10).

 

La autoridad en la Iglesia debe pasar por el filtro de la humildad y el servicio para no expresarse como poder y oscurecer así la única señoría de Jesús: «Un Apóstol no es más grande que el que lo envió», dice Jesús a sus discípulos inmediatamente después de lavarles los pies durante la última cena (Jn 13,16).

 

He aquí, pues, la situación, paradójica pero salvífica, en la que se encuentra el Apóstol en la comunidad cristiana: su autoridad se basa enteramente en su envío como siervo (Lc 17,7; Hch 20,19), para trabajar el campo de Dios (1 Cor 3,5 ss.), para arar (Lc 17,7; 1 Cor 9,10) o pastorear (Lc 17,7; Hch 20,28; 1 Cor 9,7).

 

Su autoridad nace de su obediencia a la Palabra del Señor (Lc 17,10). Y he aquí la conciencia con la que el siervo está llamado a ejercer su ministerio: la inutilidad. El texto no significa que su esfuerzo no sirva para nada y que él sea inútil, sino que es simplemente un siervo, nada más.

 

Se puede decir que la conciencia que anima al Apóstol es liberadora y liberada cuando hace todo sin atribuir nada a sí mismo, sino remitiendo todo al Señor, que es el origen de su llamada y de toda fecundidad apostólica.

 

Como hace San Pablo, que, después de recordar que ha «servido al Señor con toda humildad» (Hch 20,19), añade: «Mi vida no es digna de nada, siempre que termine mi carrera y el servicio que me ha sido confiado por el Señor Jesús» (Hch 20,24). Pero esto solo se puede afirmar movidos por una fe profunda y arraigada.

 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

El título y la dignidad de siervo - San Lucas 17, 5-10 -.

El título y la dignidad de siervo - San Lucas 17, 5-10 -

En el Evangelio la fe se pide ante todo en una invocación y se entiende como relación con el Señor: no es fruto de la voluntad, por muy «buena» que sea, del creyente, no es obra suya. Más bien, vive en el espacio de la relación con el Señor y es necesaria para sostener las relaciones fraternas, para vivir la vida comunitaria, las relaciones eclesiales.

 

Gracias a ella, de hecho, el creyente no es en la Iglesia simplemente alguien que «presta servicios», por muy buenos, útiles y santos que sean, sino que se construye como siervo siguiendo los pasos del Señor, «que no vino para ser servido, sino para servir» (Mc 10,45; cf. Lc 22,27).

 

La oración de los «apóstoles» (Lc 17,5) «aumenta nuestra fe» es su inteligente reacción a las palabras de Jesús que hablan de la inevitabilidad de los escándalos en las comunidades cristianas y del perdón que siempre hay que renovar hacia quienes se muestran arrepentidos.

 

¿Cómo resistir a los escándalos y abusos en el ámbito eclesial? ¿Cómo renovar siempre el perdón a quienes ofenden y se arrepienten repetidamente?

 

Solo renovando la confianza en el Señor. Es manteniendo la mirada fija en la historia de Jesús como podemos no dejarnos desanimar y abatir por la visión de los escándalos y abusos; solo contemplando a Aquel que invocó el perdón incluso sobre sus crucificadores podemos encontrar la fuerza para renovar el perdón a quienes hacen el mal repetidamente, aunque ese perdón no cambie nada en el otro y al final parezca configurarse como una complicidad que permite la perpetuación de los comportamientos ofensivos.

 

Las pruebas y las fatigas que presenta la vida común y eclesial se convierten así en el horno que forja al cristiano como siervo siguiendo los pasos del Siervo Jesucristo. Y esto se expresa en la parábola que pone en escena a un amo y a un siervo. Pero, ¿quién es un «siervo» en la economía cristiana?

 

La parábola afirma que un terrateniente no se sentirá obligado hacia el siervo que, después de haber trabajado en el campo, regresa a casa y prepara la comida. La tarea del siervo es servir. El paso de la parábola a los Apóstoles los califica como siervos que, si han cumplido bien su tarea, simplemente han hecho lo que debían hacer.

 

A menudo se traduce el término griego achreîos por «inútil», que es sin duda uno de los significados de esa palabra y así se entendió en la versión latina llamada Vulgata - servi inutiles sumus - pero, esos siervos están lejos de ser inútiles.

 

El significado del término debe entenderse a la luz de la parábola y en el sentido de «siervos a los que el amo no debe ningún favor especial». «Somos simplemente siervos; somos siervos y nada más; no se nos debe nada por lo que hemos hecho»: este es el sentido de la expresión.

 

Y esto es importante porque aquí se habla de quienes desempeñan un papel de autoridad en la comunidad cristiana, es decir, de los «apóstoles».

 

Se interroga a los responsables eclesiales sobre la conciencia de su papel. Si mantienen la mirada fija en el Señor, no pueden sino considerarse simples siervos y ni siquiera se les ocurre pretender o esperar que se les reconozca y agradezca.

 

Si, en cambio, la mirada se centra en sí mismos o en las personas que les rodean, corren el riesgo de erigirse en amos y pasar de ser siervos a tener siervos (como el amo de la parábola: «si alguno tiene un siervo».

 

En verdad, en ese «ser simples siervos» está la libertad del creyente, y en particular del responsable eclesial que, al arar, pastorear el rebaño y servir no encuentra motivos de recriminación o pretensión, sino la confirmación de su camino de fe.

 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Himno de los Querubines - Pyotr Ilych Tchaikovsky -.

Himno de los Querubines - Pyotr Ilych  Tchaikovsky  -

El Himno de los Querubines hace referencia a las huestes angelicales, ya que, según la tradición judía y posteriormente cristiana, los ángeles están organizados en una jerarquía de diferentes órdenes, llamados en la Edad Media “coros angelicales”.

 

Estas jerarquías consisten en entidades intermedias entre Dios y los hombres, ya que conectan y describen la relación existente entre la trascendencia divina absoluta y su actividad en el mundo.

 

El Himno de los Querubines que te propongo escuchar es cantado por un coro que representa espiritualmente a los ángeles en el momento en que, dentro de la Divina Liturgia de San Juan Crisóstomo, se llevan al altar los dones del pan y el vino para ser consagrados. Este momento incluye una pequeña preparación, una pequeña procesión en la iglesia, que recibe el nombre de «gran entrada».

 

El himno une simbólicamente al Pueblo de Dios con la presencia de los ángeles reunidos alrededor del trono de Dios, por lo que el himno simboliza la concelebración de la liturgia terrenal con la celestial.

 

El canto invita a los fieles a «dejar de lado toda preocupación mundana». Ya no hay que distraerse con cosas que no tienen nada que ver con la liturgia, porque el Rey está invisiblemente presente, «escoltado por huestes angelicales».

 

El texto dice más o menos así:

 

«Nosotros, que representamos místicamente a los querubines

y cantamos a la Trinidad vivificante el himno «Tres veces santo»,

dejemos ahora toda preocupación mundana...

para poder acoger al Rey del universo,

escoltado invisiblemente por las huestes angelicales.

Aleluya, aleluya, aleluya».

 

Mientras el coro canta el Himno de los Querubines, el Celebrante recita la siguiente oración:

 

Nadie que sea esclavo de los deseos y las pasiones carnales es digno de presentarse, acercarse u ofrecer sacrificios a Ti, Rey de la gloria, porque servirte es algo grande y tremendo incluso para las mismas Potencias celestiales. Sin embargo, por tu inefable e inmenso amor por los hombres, te hiciste hombre sin ningún cambio y fuiste constituido nuestro sumo Sacerdote y, como Señor del universo, nos confiaste el ministerio de este sacrificio litúrgico e incruento. Solo tú, oh Señor Dios nuestro, reinas soberano sobre las criaturas celestiales y terrestres, tú que te sientas en un trono de querubines, tú que eres Señor de los serafines y Rey de Israel, tú que solo eres santo y moras en el santuario. Te suplico, pues, a ti, que solo eres bueno y estás dispuesto a escuchar: vuelve tu mirada hacia mí, pecador e inútil siervo tuyo, y purifica mi alma y mi corazón de una conciencia mala; y, por el poder de tu Espíritu Santo, haz que yo, revestido de la gracia del sacerdocio, pueda estar ante tu mesa sagrada y consagrar tu cuerpo santo e inmaculado y tu sangre preciosa. Me acerco a ti, inclino mi cabeza y te ruego: no apartes de mí tu rostro y no me rechaces del número de tus siervos, sino concédeme que yo, pecador e indigno siervo tuyo, te ofrezca estos dones. Porque tú, oh Cristo, Dios nuestro, eres el que ofrece y el que es ofrecido, eres el que recibe los dones y te entregas como don, y nosotros te glorificamos junto con tu Padre sin principio, y tu Espíritu santísimo, bueno y vivificante, ahora y siempre, y por los siglos de los siglos. Amén. 

En una carta de Pyotr Ilych  Tchaikovsky dirigida a  su amiga Nadezhda von Meck en 1877 le decía: 

“Para mí [la iglesia] todavía posee mucho encanto poético. A menudo asisto a los servicios. Considero que la liturgia de San Juan Crisóstomo es una de las mayores producciones de arte. Si seguimos el servicio con mucho cuidado y entramos en el significado de cada ceremonia, es imposible no dejarnos conmover profundamente por la liturgia de nuestra propia Iglesia Ortodoxa … ser sobresaltados del trance por una explosión del coro; dejarse llevar por la poesía de esta música; estar emocionado cuando … las palabras suenan, ‘¡Alabado sea el nombre del Señor!’ ¡Todo esto es infinitamente precioso para mí! ¡Una de mis más profundas alegrías!”. 

Hecha la presentación toca lo más importante, tu ejercicio de escucha (y también de visionado de las imágenes que acompañan a la música). 

Te dejo, pues, con el Himno de los Querubines de Pyotr Ilych  Tchaikovsky (su duración no llega a los ocho minutos): https://www.youtube.com/watch?v=KhbuNZ8p3hg&list=RDKhbuNZ8p3hg&start_radio=1

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

El método Emaús: la delicada atención de Jesús - una parábola para los misioneros claretianos -

El método Emaús: la delicada atención de Jesús - una parábola para los misioneros claretianos -

Todos los que ejercen un ministerio en la Iglesia están llamados a expresar y hacer experimentar esta delicada atención. 

«Los del camino», así define Hechos de los Apóstoles 9,2 a los discípulos del Señor, hombres y mujeres en camino, para decir que la pertenencia a Él no es algo codificado de una vez por todas, sino que se hace realidad cada vez a lo largo del camino. 

El camino de un cristiano nunca puede determinarse por sí mismo: el camino no puede ser otro que el de Jesús, que dijo: «Si alguno quiere venir en pos de mí... que me siga» (mateo 16,24). El camino de Jesús tiene siempre dos características: 

• es un descender hasta hacerse semejante a los hombres (cf. Flp 2,5-11); 

• y es un ascenso, un no quedar atrapado en las redes de la muerte. La Pascua marca toda la existencia cristiana y, sin embargo, es lo que más nos cuesta comprender a los cristianos. 

Los dos de Emaús son, en cierto modo, el prototipo de la dificultad para comprender el camino de Jesús. La noche de Pascua, de hecho, el suyo es el camino de la rendición, de la retirada. La tristeza de su mirada deja traslucir el vacío y el peso de su corazón. 

Precisamente su historia es la que más dice a los muchos hombres y mujeres que recorren caminos no sagrados, caminos no cualificados, sobre todo cuando estos caminos acaban por hacerles leer su propia historia como un fracaso, como una promesa incumplida, una esperanza frustrada. 

Es hacia ese camino interrumpido hacia donde se apresuran los pasos de Jesús. Ahora bien, la comunidad cristiana expresa al máximo aquello para lo que el Señor la ha querido cuando, siguiendo los pasos de su Señor, tiene la fuerza de habitar y transitar los cruces de los caminos de los hombres, de llegar a los caminos interrumpidos. 

Sin embargo, la tarea no es nada fácil: lejos de Jerusalén, de hecho, se cruzan muchos caminos y no todos son inmediatamente reconocibles como caminos que conducen a un destino seguro. Los caminos pueden orientarse si hay disponibilidad para el encuentro y la acogida de todas las preguntas, así como de los posibles silencios o las reticencias manifiestas. La mayoría de las veces, las preguntas ni siquiera se expresan: una de las dificultades del hombre y de la mujeres contemporáneos es precisamente la incapacidad de poner nombre a veces a su inquietud, a veces a su malestar. 

Hay unas instrucciones que nos han sido entregadas para que sepamos hacer buen uso de ellas en el ministerio que expresa un verdadero acercamiento del Señor a través de nuestras personas: es el método Emaús. 

Una noche, precisamente porque aquellos dos estaban en peligro, Dios mismo se puso tras su pista, dando inicio a un verdadero método, el método Emaús. Es un método un poco inusual y también bastante fatigoso, tanto que, en la mayoría de los casos, en nuestra práctica eclesial, se elude suficientemente. 

¿De qué se trata este método de Emaús? Se trata de la disponibilidad a caminar con alguien dejándole hablar: «¿De qué habláis por el camino?». 

El enfoque no comienza con la reprimenda, ni siquiera comienza con el anuncio y tampoco con la moral. El método Emaús comienza con ponerse al nivel del otro suscitando preguntas. 

Solo Dios sabe cuánto necesitamos la capacidad de suscitar preguntas en una época en la que sufrimos las respuestas prefabricadas, sufrimos por los mensajes enviados en serie sobre los que aparece «reenviado». Quien te los envía ni siquiera se ha molestado en personalizarlos. 

Dios no: «Tú has contado mis pasos, recoges mis lágrimas en tu odre» (Sal 56,9). El nuestro es el Dios que sabe contar hasta uno. Uno que está acostumbrado a contar los pasos y a recoger las lágrimas de cada uno, ¿queréis que se conforme con algo genérico y general? 

Antes de dar una respuesta, Jesús ejerce la mayéutica de la pregunta, es decir, ayuda a preguntar y a cuestionarse. 

¿Por qué? Porque vivimos múltiples experiencias, pero nos quedamos en la superficie sin aceptar ir hasta el fondo para identificar cómo estar en contacto con ellas y, en su caso, descubrir qué contribución podemos aportar para que tengan un resultado diferente. 

¿De qué sirve una buena noticia a quien está acostumbrado a todo? No le interesa en absoluto. Lo que le falta, en cambio, es la capacidad de seguir buscando, de desear, de preguntar, precisamente. 

«¿Solo tú eres tan extranjero?» 

¡Y pensar que el término se traduce como “paroikeo”, de donde proviene la palabra “párroco”! Acusan a Jesús de ser ajeno a los hechos ocurridos unos días antes. Al acusarlo, en realidad, están afirmando algo muy cierto: Jesús es ajeno a una crónica teñida solo de negro. 

Para que la lectura de las cosas pueda cambiar, es necesario medirse con lo que inmediatamente nos resulta ajeno. 

¿Y si el extranjero que se ha unido a nosotros para sacudir nuestra fe que se debilita fuera precisamente un acontecimiento imprevisto que nos pide que no demos nada por sentado, sino que interroguemos y nos interroguemos? Dios siempre nos visita a través de la «extranjería», algo que inmediatamente está fuera de mi alcance. 

Serán capaces de reconocer la señal del pan solo porque, a lo largo del camino, han aceptado dejarse trastornar primero por la pregunta y luego por el anuncio. Se necesitó tiempo y camino - 11 kilómetros - antes de llegar a esa señal. 

No olvidemos la tentación del becerro de oro. Frente a un Moisés que permaneció 40 días en la montaña solo con Dios, siempre hay un Aarón de turno dispuesto a fabricar algo tangible. Me parece que es una tentación recurrente. 

Primer momento: la memoria perdida, es decir, la arteriosclerosis 

Nosotros esperábamos... 

Los dos de Emaús, como nosotros por otra parte, viven una experiencia de memoria perdida. ¿No es, a veces, la misma experiencia de quienes se ven afectados por la enfermedad o la soledad, la vejez o algo que ha trastocado el orden habitual de las cosas? 

Y una experiencia similar no perdona a nadie, ni siquiera a evangelizadores. Y así nos encontramos discutiendo, como los dos de Emaús, sobre todas las cosas que nos han sucedido, pero sin saber interpretarlas. 

Tienen innumerable información, pero carecen del código interpretativo. Les falta la clave de lectura que solo Jesús les dará. Jesús no negará los hechos, sino que les dirá: «¿No sabíais que era necesario que el Cristo padeciera todas estas cosas para entrar en su gloria?» 

Solo encontrarán la clave de lectura después de una larga escucha y una señal rápida. 

Se han quedado en la superficie y la dolorosa información los está aplastando. Son los hombres del “kronos”, palabra griega que indica el tiempo como contenedor. Es el tiempo visto en su acontecimiento externo. Un tiempo como sucesión de cosas sin captar el acontecimiento que esas cosas encierran. 

Los dos de Emaús son incapaces de una lectura simbólica. Ahora bien, no hay vida cristiana sin lectura simbólica: o todo para mí es presencia y remisión al misterio de Jesucristo, o no es posible una vida evangélica. 

Si no es una referencia al misterio, mi existencia será necesariamente una existencia de cálculos, de beneficios personales, de planes (programas, proyectos…) pero no de adhesión total a la persona que me ha atrapado. 

A estos hombres inmersos en el “kronos” les falta el consuelo del “kairòs”, es decir, el tiempo como oportunidad de la visita de Dios, tiempo de salvación, el tiempo como lugar teológico: es el tiempo en el que ocurren acontecimientos, no simples cosas. 

Podemos vivir nuestros días haciendo una crónica exacta, pero sin profundizar, sin aprovechar la cita que el Señor ha fijado para nosotros. 

Todos nosotros, hoy más que ayer, a través de nuestra cultura mediática, estamos inmersos en la crónica. Hay una crónica que intenta continuamente empujarme a una lectura simbólica de la realidad. 

Se trata de acontecimientos que no pueden sino sumirnos en el misterio de la muerte y de la vida, en el misterio de nuestra fragilidad humana, pero inmediatamente después los medios de comunicación me ofrecen otra crónica, de otro tipo, y una crónica borra a la otra y no se nos permite captar el acontecimiento. 

Los dos de Emaús nos ayudan a releernos a nosotros discípulos y evangelizadores. A ellos y a nosotros nos falta el consuelo del “kairòs”: Dios me está visitando. Incluso en un momento de enfermedad de desolación,…, o, en cualquier caso, de complejidad y dificultad. 

¿Qué es, pues, la vida espiritual? Vivir el “kronos” como “kairòs”. No podemos escapar al “kronos”: ha ocurrido un accidente de coche, hay una persona enferma, un enfermo terminal, una familia con problemas económicos... Esto es el “kronos”, pero el discípulo lo vive como un “kairòs” porque no es que yo encuentre la visita de Dios fuera del hecho, sino que es en el hecho donde leo la visita de Dios. 

Comprendemos así que ser hombres de memoria significa reconocer que no existen cosas banales, que todo tiene profundidad. Para un discípulo, la lectura de la realidad nunca tiene solo un valor fenomenológico de tipo social, económico o cultural: siempre está llamada a ser teologal. 

Sus ojos estaban impedidos... 

No podían leer en profundidad. En el mundo existe un archipiélago de luz que a veces no somos capaces de reconocer porque nos falta la mirada. A menudo nuestras miradas están impedidas. Son fuertes las palabras de San Lucas. Puede suceder que los acontecimientos de gracia se reduzcan únicamente a imágenes mediáticas… 

He aquí la primera nota, el primer momento de nuestro acercamiento a las personas que nos encontramos en los márgenes o en los cruces de los caminos de la vida: hombres y mujeres con la memoria perdida. 

La vida espiritual es precisamente la capacidad de transformar la crónica en acontecimiento. De la sola crónica, de hecho, se puede morir. 

Nosotros esperábamos... 

El suyo es un evangelio sin Pascua. ¿No es también un evangelio sin Pascua gran parte de nuestra vida espiritual cuando la esperanza da paso a la desilusión? 

Ciertamente, el desinterés no es total: los dos de Emaús también enuncian signos que habrían postulado una profundización, pero luego se habían replegado a la realidad: «pero no lo han visto». 

Los dos necesitan encontrar a alguien que les ayude a narrar, a expresarse, a no entender su existencia como un conjunto de fragmentos, abriéndose a la conciencia de que el sentido de lo que ellos perciben como fragmentos está unido por el amor mismo de Dios. 

Para que esto suceda, es necesaria una comunidad cristiana que se convierta en compañera de viaje, tal como lo fue Jesús: este es el sentido de su ministerio. Es la presencia de Jesús y su interés lo que hace que las preguntas comiencen a encontrar un camino lógico. 

Hoy más que en el pasado, la evangelización de la comunidad cristiana es hacer que los rasgos descompuestos del rostro de cada uno se reintegren en una imagen coherente que permita que aflore la pregunta fundamental, la que no permite dar el paso de la fe y la confesión del Señor y de su Reino. 

Segundo momento: la memoria recuperada 

La historia de los dos de Emaús (la historia de muchos de nuestros hermanos y hermanas, a veces nuestra propia historia) nos recuerda que no basta con haber estado familiarizados con Jesús. 

No hay bautismo, ni vida de creyente o de discípulo, que nos evite atravesar los días oscuros en los que la única luz que nos atrae es la sombría que sabe a muerte y perdición. Tampoco hay edad ni larga asistencia a la comunidad cristiana que nos confirme en la gracia, en lo bello y en lo verdadero, en la vida y en el amor. 

No era la primera vez que le escuchaban, pero nunca le habían visto con los ojos de la fe y Él se lo hace notar: «¡Necios y tardos de corazón para creer!». Muchos de nuestros hermanos, como también nosotros mismos tantas veces, tienen una relación con Jesús que se detiene en el umbral de la fe sin, sin embargo, traspasarlo. 

El paso de la costumbre a la fe, esa noche y todas las noches de nuestra vida, solo ocurre gracias a la Palabra. Solo la referencia al misterio de la persona de Jesús permite arrojar luz sobre todo: sobre la pasión, la muerte, el sepulcro, las apariciones de los ángeles. Si el itinerario de un hombre no se convierte en un itinerario con Jesús, su historia siempre llega a un punto sin retorno. 

«En realidad, solo en el misterio del Verbo encarnado encuentra verdadera luz el misterio del hombre... Cristo, que es el nuevo Adán, al revelar el misterio del Padre y de su amor, revela también plenamente al hombre a sí mismo y le manifiesta su altísima vocación» (Gaudium et Spes 22). 

Privados de inteligencia y tardíos de corazón... 

Un diagnóstico despiadado y dramático, inmediato, pero verdadero. Un médico que no nos dijera la verdad no sería adecuado para nosotros. He aquí el nombre de los dos de Emaús, he aquí, a veces, nuestro nombre. 

Privados de inteligencia... 

“Inteligencia” viene del latín ‘intus-legere’, leer dentro. Sus ojos estaban impedidos y no leían dentro. 

El discípulo es aquel que lee dentro, que va más allá de las apariencias, que profundiza. La inteligencia cerrada y bloqueada y la dureza de corazón van de la mano. Y, por lo general, esto era precisamente lo que estaba ocurriendo en su camino a Emaús mientras conversaban con aquel desconocido. 

Con sus palabras, Jesús entra en este cierre de la mente y en esta aridez del corazón. No se preocupa por esta falta de inteligencia espiritual y esta dureza de corazón. La afronta y la penetra: esto significa que yo también estoy llamado a hacer lo mismo conmigo y con los demás. La Palabra de Dios se enfrenta a esta realidad tan humana mía y la penetra en profundidad. No tengamos miedo de dejarnos alcanzar. 

Les explicó... 

La Palabra ilumina el intelecto, nos permite leer en nuestro interior y calienta el corazón. 

No pensemos que primero debemos ponernos en orden y luego escuchar la Palabra de Dios. Si lo hacemos así, la Palabra se nos escapa, alcanza los comportamientos, pero no llega a lo profundo. 

Es indispensable, en cambio, que entre dentro, para evangelizar nuestras profundidades: eso es lo que Jesús hace con ellos. Afronta su situación, la asume, la atraviesa y la ilumina, tanto es así que es precisamente lo que recordarán poco después como una sensación experimentada: «¿No ardía nuestro corazón...?» 

Será lo que más recordarán: cómo se habían sentido. Es lo que ocurre en muchos de nuestros encuentros: no tanto las cosas que se dicen, sino el haber sido reconocidos y acogidos. 

El punto clave para recuperar la memoria es lo que dirá Jesús: «¿No tenía que padecer Cristo todo esto para entrar en su gloria?». Estaba previsto que así fuera. La clave es la Pascua: Cristo tenía que padecer y entrar en su gloria. La Pascua no perdona a nadie y no solo una vez. 

Los dos reconocen que ese desconocido que camina a su lado es un sabio desconocido, está más informado que ellos: ellos saben las mismas cosas, pero él sabe interpretarlas. 

Quédate con nosotros... 

En un primer lugar los dos no dicen: Quédate con nosotros, Señor. Esa adición está en un segundo lugar. No invocan la presencia del Señor. La suya no es una petición expresa de ayuda, sino en primer lugar un gesto de acogida espontánea. 

Obligándole a quedarse le ofrecen al desconocido una fraternidad que le ayude a vencer la soledad y la extrañeza de la noche. Ese desconocido, para ellos, es un pobre al que ofrecer un gesto de atención. 

Este es el primer fruto de escuchar la Palabra: hacer arder el corazón para abrirlo a la acogida. La Palabra escuchada suscita y genera disponibilidad. Es precisamente la Palabra la que los está transformando. 

Habían partido tristes, pero la acogida de la verdad sobre su vida se traduce en acogida hacia los hermanos. La Palabra de Dios, de hecho, da la fe y la fe genera la caridad. La apertura a la caridad de una circunstancia puede hacer que surja la pregunta de cómo convertirla en una forma estable de vida. 

La invitación de los dos de Emaús es aceptada por el desconocido viajero y, cuando se sientan a la mesa, el rostro de ese pobre se transfigura hasta delinear los rasgos mismos del Señor, cuyas palabras y gestos reconocen. 

Ese hombre no es solo un viajero desconocido tan sabio, ni es solo un pobre al que dar hospitalidad, sino el Señor mismo. Solo ahora se abren sus ojos. 

Esta es la historia de la forma en que Jesús nos habla y se acerca a nosotros. Sin que podamos reconocerlo. Llega con paso sigiloso, anónimo, aparentemente indescifrable... 

Muchos creyentes se verían tentados a deshacerse lo antes posible de esta interferencia de la historia, de este «extraño» que quiere entrometerse en sus asuntos, profanando su duelo. 

Otros muchos, en cambio, deciden confiar. Entienden que hay que permanecer en compañía del extranjero... Hay que seguir siendo comensales fraternos del presente, de nuestro tiempo, de la humanidad de hoy, porque ese es el rostro que Jesús elige cada vez para dirigirse a nuestra cansada inquietud... 

Este tiempo que rompe nuestros sueños también es capaz de abrir nuestros ojos. El Señor siempre nos ha hablado así. No ha desaparecido. 

Una gran tentación de la comunidad cristiana es realmente la de borrar la Pascua. La gran tentación en nuestra vida es querer borrar el dolor porque en el dolor no vemos la cita con Dios, porque el dolor por sí solo es insoportable. 

Jesucristo nos revela un Dios que no es amigo del dolor, Jesús combate el dolor, pero este sigue siendo un lugar de paso y de revelación. En el dolor iluminado descubrimos la gloria - el Resucitado es el Crucificado -, y sin embargo nos sentiríamos inclinados a borrarlo: las huellas del dolor permanecen, se revisitan a la luz de la Pascua. 

Transformar el dolor en gloria: esa es nuestra tarea. Se trata de una experiencia que no se improvisa: ocurre por gracia. Quien encuentra al Señor en su vida consigue devolver un sentido incluso a lo que inmediatamente sería solo absurdo. 

Cuanto más se convierte la comunidad cristiana en una comunidad de la eficiencia, de los programas, de las estrategias, de la visibilidad, más se convierte en una comunidad cristiana de la auto-referencialidad, y la comunidad del poder es una comunidad cristiana que borra la Pascua. 

Hacer memoria significa, pues, volver siempre al centro, y el centro es la Pascua. 

Tercer momento: la memoria recuperada se convierten relato 

Ante el Señor que se rompe a sí mismo en la fracción del pan, comprenden que solo a través de la humillación y la humildad hasta la entrega total de sí mismo se alcanza la vida plena. 

Sin embargo, el misterio contemplado no es el destino final de su camino: Emaús es solo una parada, sin duda necesaria, pero una parada, no una morada. 

El Cristo total vive en otra parte, en Jerusalén, donde se reúne la comunidad y hacia donde, de hecho, se dirigen los pasos de los dos. 

No somos bateadores libres que se quedan en la posada de Emaús, somos creyentes que recuperan su identidad en torno a los Once. 

Cuando regresan, de hecho, no hay preguntas, sino la oferta del testimonio que valida la fe de todos: «Verdaderamente el Señor ha resucitado y se ha aparecido a Simón». La fe del Apóstol es la garantía de nuestra fe. 

El designio de Dios sobre nosotros está arraigado en la comunión eclesial y se proyecta hacia el anuncio del Evangelio. 

Quien es capaz de recorrer el camino de Emaús ve cómo la tristeza se transforma en alegría, la preocupación por uno mismo se abre al don, el Señor ya no está perdido, se experimenta una comunión que pone alas a los pies y la oscuridad de la tarde da paso a la luz de la resurrección. 

Los dos de Emaús, aunque discutían, debatían y se interrogaban entre ellos, en el fondo mantenían una conversación que se quedaba en la superficie, en los hechos. Ahora, la memoria los convierte en narradores de acontecimientos y anunciadores. 

Cuando no tenemos una memoria profunda, no tenemos nada que decir: ¿tenemos hoy en la comunidad cristiana hombres y mujeres de gran memoria? 

Pienso en la superficialidad con la que tantas veces acompañamos… Ese es el momento en el que estamos llamados a ser hombres y mujeres de memoria y no solo repetidores de piloto automático que no se dejan interpelar por lo que sucede. 

Quizás abundamos en eslóganes, en frases hechas,…, pero carecemos de mistagogos. ¿Cuál es la frontera entre ser publicistas y ser mistagogos? Es la solidez de la memoria cristiana. 

Hoy en día, a los cristianos nos cuesta ser hombres de gran memoria porque estamos atrapados por la ley del mercado, por no querer perder nuestras posiciones, y nos falta no el tiempo, sino la capacidad interior de ser hombres de memoria. 

Solo la memoria profunda nos convierte en narradores de acontecimientos y anunciadores. ¿Por qué no funciona nuestra evangelización? Porque hablamos de cosas que a veces nunca nos han afectado hasta el fondo: repetimos fórmulas, no el relato de lo que ante todo da luz a nuestra existencia. 

Necesitamos hombres y mujeres de gran memoria, que nos ayuden a leer todo desde el punto de vista de Dios. 

La fracción del pan es un instante. Es como si Jesús en esta página no tuviera tanta prisa por llevarlos a la Eucaristía como por evangelizarlos. La Eucaristía es un momento. Ciertamente, existe la adoración eucarística, pero sin evangelización, la Eucaristía se convierte en magia, se convierte en idolatría. 

Cuántas veces se presenta la Eucaristía como un objeto sagrado y no como el signo pobre que nos habla de la presencia real del Resucitado. Y si no estoy evangelizado, ante la Eucaristía me convierto en alguien que se equivoca de objetivo. 

El verbo “narraron” viene de “exegounto”, que no significa solo hacer exégesis. Es el mismo verbo que utiliza Juan en el prólogo: “exegético”, el Hijo es la exégesis del Padre, no en el sentido de una lectura comprensiva, intelectual, sino que es la narración de su experiencia del Padre. Jesús, al narrar, comunica una experiencia que es precisamente lo que estamos llamados a hacer nosotros. 

Todos nos damos cuenta si las palabras de alguien que nos habla son verdaderas o si el sonido de las palabras es falso porque narra como si fuera un repertorio, cuenta lo que ha estudiado, leído,…, copiado. Los dos de Emaús son dos que han hecho memoria y, por lo tanto, pueden narrar lo que tienen dentro. 

En ellos, el brotar de la esperanza va de la mano con el reencuentro con la memoria. Y así pasan del desolador «Nosotros esperábamos» a una nueva actitud: escuchan a un desconocido hasta el punto obligarle a quedarse y a pedirle que se quede con ellos. 

Los ojos que antes estaban impedidos, ahora se abren: «se les abrieron los ojos y lo reconocieron». Además, logran poner nombre a lo que sentían en su interior mientras lo escuchaban. 

Todo esto les permite algo que hasta unos instantes antes habría sido impensable: «se levantaron, volvieron a Jerusalén, encontraron reunidos, contaron». Realizan por la noche ese viaje por el que habían disuadido al desconocido.                                                             

¿Y yo, discípulo y evangelizador? ¿Soy un hombre de la narración porque soy un hombre de la memoria siempre viva? 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF