Las tentaciones: de alucinaciones y espejismos- San Mateo 4, 1-11 -.

Las tentaciones: de alucinaciones y espejismos- San Mateo 4, 1-11 -

El primer Domingo de Cuaresma siempre presenta el relato evangélico de las tentaciones de Jesús.

 

El texto comienza con una importante anotación: «Jesús fue llevado por el Espíritu al desierto para ser tentado por el diablo». La primera acción espiritual, es decir, impulsada por el Espíritu Santo, realizada por Jesús inmediatamente después de recibir el bautismo de Juan, fue el cara a cara con el tentador.

 

No visiones celestiales, sino la visión de la posibilidad de la idolatría, de la posibilidad del mal que atraviesa el propio corazón: esta es la acción a la que Jesús es guiado por el Espíritu.

 

Porque el lugar de la tentación, para Jesús como para todo ser humano, no es tanto el desierto o el Templo de la Ciudad Santa o una montaña muy alta, sino el corazón, el corazón que conoce la aridez y los espejismos del desierto, el corazón que sufre las seducciones y los engaños de lo sagrado y lo religioso, el corazón que alimenta ilusiones de alturas y glorias que dan vértigo.

 

Dicho de otro modo: el mundo en el que vivimos es el mundo que nos habita, que vive en nuestro corazón. Y Jesús afronta las tentaciones adhiriéndose fielmente a su realidad humana y creacional, permaneciendo hombre y humano, custodiando su corazón de carne.

Jesús atraviesa la tentación, no la elimina. Es decir, acepta medirla en sí mismo: no proyecta la imagen del enemigo sobre realidades externas, sino que acepta que el poder de la tentación se despliegue en lo íntimo, en el corazón. Solo quien vence el poder del Tentador en sí mismo puede expulsar los demonios de los demás seres humanos.

 

Y Mateo nos mostrará a Jesús comprometido en esta victoriosa actividad exorcista en la que el poder de su propia palabra expulsará a los demonios de los seres humanos.

 

La victoria de Jesús es interior y espiritual: vence recordando la Palabra de Dios. Y la Palabra recordada le hace recorrer el camino del pueblo después de la salida de Egipto.

 

Las tentaciones de Mateo reproducen el camino de Israel durante los cuarenta años en el desierto, remitiendo (a través de las tres citas del Deuteronomio en boca de Jesús) a tres episodios fundamentales del éxodo: el maná y las codornices (cf. Ex 16) Masa y Meribá (cf. Ex 17,1-7); el becerro de oro (cf. Ex 32).

 

El recuerdo de la Palabra de Dios es lo que guía a Jesús hacia la victoria. Y este recuerdo no es un simple recuerdo de frases bíblicas, sino un acontecimiento espiritual que interioriza la presencia de Dios en el corazón del hombre.

 

¿Por qué las tentaciones de Jesús son tentaciones? Es decir: ¿estamos tan seguros de que todos nos escandalizaríamos y gritaríamos blasfemia si encontráramos escrito en los Evangelios un relato de un milagro en el que Jesús convierte las piedras en pan?

 

En realidad, las tentaciones son tales porque atentan contra la humanidad de Jesús, es decir, contra su ser imagen y semejanza de Dios: y Jesús reacciona custodiando con austeridad y vigor su propia humanidad, sin descender a lo subhumano y sin elevarse a lo sobrehumano.

 

Y así custodia también la imagen de Dios revelada por las Escrituras y no la sustituye por una imagen «artificial» propia. Es significativo que en las tentaciones Jesús no tenga palabras propias, sino solo las de la Escritura.

 

La tentación se hace sentir en el momento de debilidad, en el momento en que Jesús, después del largo ayuno, siente hambre. ¿Qué lo saciará? La respuesta que Jesús da al Diablo en la primera tentación vale en realidad para todas las tentaciones: «No solo de pan vivirá el hombre, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios» (Mt 4,4, que cita Dt 8,3).

 

La enseñanza del Deuteronomio se retoma en el libro de la Sabiduría: «No son los diversos frutos los que alimentan al hombre, sino tu palabra la que mantiene con vida a los que creen en ti» (Sab 16,26).

 

Pero intentemos leer e interpretar las tentaciones de Jesús proyectando su luz sobre nuestra vida.

 

Ante el hambre, Jesús no subvierte la creación para satisfacer su necesidad: no absolutiza su necesidad, no busca una satisfacción inmediata y no cede a la tentación del milagro que suprime el esfuerzo y el sudor del trabajo para obtener de la tierra el pan para comer.

 

En otras palabras, Jesús no salta la condición de criatura: Jesús compartirá ciertamente el pan con muchas personas, pero a partir de lo poco que alguien pone a disposición, unos pocos panes y unos pocos peces fruto de la bendición de Dios sobre el trabajo del hombre.

 

Jesús no elude la pobreza en la que consiste la verdad del ser humano. Jesús no evade, con artificios mágicos o técnicos (y la técnica es la forma moderna de la magia, capaz de manipular la realidad y trastornarla basándose en la suposición de que todo lo que es técnicamente factible puede hacerse), la condición humana. Y, sobre todo, no escapa a la mortalidad.

 

En Jerusalén, Jesús se niega a convertir el Templo en el estrado de su afirmación personal, rechaza la tentación de lo prodigioso, de lo espectacular, de lo extraordinario, y no se sustrae al límite de su propio cuerpo, no impone su mesianismo al pueblo con la evidencia de una ostentación similar de fuerza prodigiosa: lanzarse desde el Templo y ser salvado por los ángeles.

 

En otras palabras, Jesús no viola las conciencias, no las obliga a adherirse a Él, no doblega las Escrituras a ese uso impúdico, totalmente orientado a la afirmación de sí mismo. Jesús no convierte las Escrituras en una póliza de seguro y la fe en una garantía de éxito personal. Jesús permanece en el riesgo de quien acepta incondicionalmente la limitación de la condición humana. Y también la mortalidad.

 

Ante el vértigo de las alturas a las que le lleva el Diablo («una montaña muy alta», ante la visión de «todos los reinos del mundo y su gloria» y ante la promesa de poder y gloria, Jesús no se sustrae a los límites de espacio y tiempo constitutivos de la humanidad. No se sustrae a la mortalidad.

 

Jesús no cede a la tentación de la posesión, del poder, del dominio, no se deja llevar por el delirio de la omnipotencia, por el encanto perverso del «todo», no cede a los embriagadores poder y la gloria. Jesús no se hace Dios, no ambiciona el todo, sino que conserva el sentido del límite, de la unicidad de Dios y de la distancia con respecto a Él: «Solo al Señor tu Dios adorarás, solo a él rendirás culto» (Lc 4,8). Jesús permanece en la obediencia a Dios y a su propia creaturalidad.

 

Un aspecto de la dinámica de la tentación es el de la tentación como espejismo, como engaño, como tergiversación de la realidad, que induce a elecciones tan convencidas como ilusorias y engañosas.

 

No es casualidad que, según Mateo, las tentaciones sean llevadas a Jesús por el Diablo, por el dia-bolos, es decir, por el Divisor. No se trata de entrar en especulaciones sobre la naturaleza del diablo, sino de percibir que el resultado de la tentación es diabólico en el sentido de que opera división, nos divide: y si nos divide de Dios, ante todo nos divide de la realidad. Si la fe es adhesión a Dios, comienza con la adhesión a la realidad, fuera de la cual solo hay idolatría o patología.

 

Convertir las piedras en pan, es decir, caer en el delirio de la omnipotencia. Creer que somos más fuertes que las resistencias que la realidad opone a nuestra humanidad, a nuestra voluntad, a nuestro deseo, a nuestra fragilidad. Creemos absurdamente que esas piedras, que son piedras y siempre lo serán, pueden convertirse en pan.

 

La segunda tentación nos presenta a Jesús invitado a lanzarse desde lo alto del Templo. La tentación de la aniquilación de sí mismo, de la autodestrucción, del suicidio. Del rechazo de la realidad que llega hasta la negación de la propia vida, del distanciamiento de la realidad que llega hasta preferir la muerte a la vida.

 

Finalmente, la tercera tentación tiene lugar en una montaña muy alta y desde esta altura el diablo le muestra a Jesús todos los reinos del mundo y su gloria: «todo» se le ofrece a Jesús a cambio de la adoración al Diablo. Aquí tenemos más que nunca la imagen de la tentación como espejismo, como engaño, como alucinación.

 

Jesús no interpreta esa capacidad de ver en un instante el mundo entero y su gloria como una experiencia espiritual muy especial, como un don de Dios, como una acción de la gracia, sino, por el contrario, como una visión distorsionada, como una visión irreal de la realidad, como una alucinación.

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF