Sumergirse en los ritos.

Sumergirse en los ritos 

Con motivo del 28º título de liga del Fútbol Club Barcelona, la afición culé (y no solo en Barcelona) organizó fiestas, pancartas, coreografías múltiples y tuvo tiempo para darme cuenta de la dimensión de la celebración del mencionado título. 

Con su título se vivió una tensión casi inmediata entre lo que es real y lo que es verdadero: durante horas, la afición del Barça (que también podríamos traducir como gran parte de Catalunya) se vio en «tensión». Una tensión «escatológica», es decir, nostalgia de un futuro deseado. 

No voy a contar aquí las diversas escenas de las que he sido testigo. Y pido disculpas si, como creyente, reflexiono sobre el acontecimiento del fútbol: pero un creyente que no piensa en contextos culturales y sociales corre el riesgo de pensar sin cabeza y proponer solo pretextos abstractos. 

Así que escribo ahora: y escribo de lo que es para mí evidente. El fenómeno de la emoción culé agrupa. Es más, ese sentimiento, vivido como un rito, crea sentido, estructura, atrae, forma comunidad, establece intersubjetividades inéditas... 

La «emoción» no existe sin rito. El ritual anticipa las emociones: las canaliza, las dirige, las transforma y les da «significado», es decir, les da «un» sentido. El ritual «funciona» incluso sin que lo sepan quienes van al estadio, quienes se apresuran a ver un partido con sus amigos, quienes van en busca de la «camiseta» o se hacen con una «bufanda». 

El ritual identifica a los individuos en una única acción: desde el coro hasta la bufanda, desde la euforia hasta la tensión. El ritual convierte al individuo en sujeto en el momento de la acción ritual que intersubjetiviza. Este es el dato del fenómeno. 

Jóvenes, ancianos, grupos, familias, turistas «lejanos», se reconocen en una única acción.

Ahora está claro: el rito también puede ser desviado. El rito es en sí mismo ambiguo. Pero la fuerza de la acción ritual permanece. 

Entonces, he aquí el dato fenomenológico que se convierte en cuestión fenomenológica: ¿por qué las liturgias cristianas no atraen? ¿Por qué las liturgias cristianas cansan? ¿Por qué las liturgias cristianas convierten más en fuerzas centrífugas que centrípetas? 

Para muchos liturgistas, la respuesta es sencilla: los ritos funcionan porque utilizan las emociones, las dirigen, las fomentan, las canalizan... Entonces, ¿qué les falta a nuestras liturgias cristianas? 

Yo creo que les falta la capacidad de hacer aflorar la emoción; es más, muchos ritos apagan las emociones bajo el manto y el hollín de los moralismos y los racionalismos más articulados. 

Si luego la preocupación de los «expertos» es si el agua del bautismo debe tocar la frente o el cabello del bautizado..., entonces está claro que nuestros jóvenes, nuestras familias, nuestros ancianos tendrán poco de lo que emocionarse y muy poco que soñar en nuestras celebraciones litúrgicas cristianas. 

Los ritos cambian antes incluso de que te des cuenta de que han cambiado. Esto significa que los ritos nos sumergen en comportamientos con ritmo, con percepciones, con sentimientos y con pensamientos, incluso antes de que los pensamientos puedan ser «puros». 

En otras palabras, el rito es inmersivo. El «fanatismo» demuestra claramente que incluso los «ritos no religiosos» dictan comportamientos que tienden a cambiar a los individuos y a los grupos. La ambigüedad permanece: y esta es otra prueba del rito. Pero la fuerza sigue siendo más evidente que el rito mismo. 

Sin embargo, a menudo tenemos la sensación de que después de una celebración litúrgica nada ha cambiado: constatamos así la ineficacia e incluso la inconsistencia de aquellas liturgias que están demasiado envueltas en moralismos, palabras doctrinales, prohibiciones y reglas, mientras que necesitaríamos cantos que nos hicieran respirar al unísono, poéticas atractivas, narraciones contemplativas. 

¿Qué hacer? ¿Es posible cambiar los ritos? ¿No es acaso porque, precisamente cuando los filtramos a través de nuestro control, para obtener cambios, pierden su eficacia y su consistencia? 

Si te preguntas cómo te cambian los ritos, lo primero que debes tener en cuenta es que los ritos no te cambian como tú quieres. No son instrumentos de un proyecto... Cuanto más transforman el individuo, la comunidad y la Iglesia los ritos en instrumentos, más incapaces serán estos de transformar al individuo, a la comunidad y a la Iglesia. Ya no tendrán nada sorprendente porque estarán sometidos a un control que no acepta sorpresas, ya no serán eficaces porque estarán gestionados por un proyecto que ya ha decidido cuál debe ser su eficacia. 

Aprender del rito para celebrar el rito no significa otra cosa que aprender de cómo el rito se inscribe en el entramado de las acciones humanas. Y es precisamente en este punto donde surge la gran inversión de energías humanas, como sonidos, gestos, palabras, imágenes, espacios, tiempos, emociones, sentimientos. 

La racionalidad (ética, filosófica, teológica) debe ayudar a evitar desviaciones, no a reprimir aquellas sensaciones y emociones que hacen del rito una experiencia viva y vivaz. 

Esta es también una tarea actual de la Iglesia del siglo XXI: pasar de la racionalización del rito y de la funcionalización pastoral de la acción litúrgica a la formación en la fe en los ritos y a la realización de liturgias «rituales» cada vez más orientadas a involucrar las emociones antes que las mentes. Estas últimas vienen después. 

Quien se sumerge en acciones rituales «no olvida» y comienza a «amar». Es cierto que los ritos son ambiguos y ambivalentes (como en el caso de los ritos de iniciación a la delincuencia, a las sectas...), pero la fuerza de los ritos los hace imprescindibles. ¡Y esto es un hecho! 

La teología, el derecho canónico, la pastoral y la liturgia de este siglo XXI no pueden eludir esta tarea. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF