Ars celebrandi del Triduo Pascual.

Ars celebrandi del Triduo Pascual

El cristianismo nace de un acontecimiento. No de un mito, ni de una idea. Nace de un hecho, de un acontecimiento fundacional (al igual que el budismo y el islam).

 

El acontecimiento tiene un lugar, un tiempo, testigos. La tradición lo llama acontecimiento pascual: un acontecimiento que se extiende en tres momentos inseparables: autodonación, muerte y resurrección.

 

Pero creo que está teológicamente fundamentado declinar estos tres momentos como acto personal de Cristo y no como acción impersonal: Cristo entregado, Cristo crucificado, Cristo resucitado.

 

Por otra parte, es mejor no citar solo «resurrección», porque nadie fue espectador ni testigo de ella; de lo que los discípulos fueron testigos no es del acto de la resurrección (como nadie ha sido nunca testigo de la creación…), sino de la nueva presencia del Resucitado.

 

El acontecimiento central de la fe es el acontecimiento central del Año Litúrgico (después del Domingo).

El Triduo Pascual es la forma ritual con la que la Iglesia se sitúa en este acontecimiento. Y, sin embargo, es precisamente aquí donde aparecen los límites de las celebraciones de estos días.

 

El Triduo a menudo parece traicionado por un imaginario que lo ha fragmentado en días aislados. Nos hemos acostumbrado a celebrar «por días» y no «por acontecimientos», a vivir la Semana Santa (y el Triduo) como un calendario de emociones, no como una entrada en la Pascua.

 

Intento retomar los tres momentos del único Triduo con la certeza de que las referencias son múltiples, tantas como las experiencias humanas que cada uno atraviesa.

 

No se trata de sustituir el rito por experiencias personales, ni de reducirlo a una ceremonia vacía. Los ritos son la luz que interpreta y transfigura la vida; sin ellos, la fe se reduciría a ideas o emociones privadas, una relación sin cuerpo y sin comunidad.

 

El Triduo Pascual nos libera de esta ilusión y devuelve a la fe su forma concreta y pascual. Esto siempre y cuando se garanticen y custodien los ritmos de los ritos; los ritmos (tanto del Triduo Pascual como de la Semana Santa y de los tiempos fuertes en general, de los Domingos…) continuamente interrumpidos por interferencias en forma de comentarios prolijos e inútiles sobre el propio rito o sobre la vida de la comunidad en general, por la incapacidad de dejar que el rito se desarrolle, y que dañan y socavan la reforma litúrgica no en su estructura ceremonial, sino en su patrimonio real: el deseo de garantizar el acceso al misterio de Cristo.

 

Una comunidad que no ha recibido educación litúrgica es una comunidad que no se deja formar por el misterio pascual y permanece (o corre el riesgo de permanecer) al margen de la fe, o atravesándola sin dejarse tocar…

 

El Jueves Santo es el día en que el cuerpo se inclina, lava, parte el pan, bebe vino. Es el día del Cristo entregado (de su autodonación; cf. Éx 12; 1 Cor 11; Jn 13), el día en que el amor no se impone, sino que se expone.

 

Y, sin embargo, cuántas veces ha sido traicionado este día por un imaginario que lo reduce a un recorrido de «sepulcros», a una peregrinación estética, a un rito de paso entre amigos…

 

La Paschalis sollemnitatis lo recuerda con fuerza: no hay «sepulcros», no hay tumbas, no hay escenografías fúnebres.

 

El Viernes Santo es el día de la fidelidad herida. El día en que el amor no se retrae, incluso cuando todo a su alrededor lo niega. El día en que Cristo no reacciona, no se defiende, no devuelve el golpe (cf. Is 52-53; Jn 18-19).

 

Sin embargo, este día sigue siendo a menudo traicionado por devociones y procesiones medievales que transforman la Pasión en una tragedia autónoma, separada de la Pascua, en dolor humano.

Durante siglos hemos vivido un «Triduo de la Pasión» separado de un «Triduo de la Resurrección», como si la muerte fuera un fin y no un paso. Las procesiones y las devociones corren el riesgo de perpetuar este malentendido: un Cristo muerto que no conduce al Resucitado, sino que permanece suspendido en un sufrimiento humano sin salida posible.

 

Como si ese dolor nunca hubiera entrado en el corazón de la Trinidad y no hubiera, por ello, introducido una experiencia en la propia dinámica de la perijóresis (relación) trinitaria: una dinámica que hay que (re)pensar por completo…

El momento del Resucitado está, además, rodeado de silencio, de una suspensión abierta, de una fecundidad inesperada. Y, sin embargo, cuántas veces este día ha sido traicionado por una «disolución de la gloria». Una gloria anticipada, fuera de tiempo, que rompe la lógica del silencio-espera-posibilidad.

 

Y cuántas otras devociones llenan el sábado de palabras, de sonidos, de actividades, como si el silencio fuera una insoportable remisión al vacío estático. Pero la Vigilia —que remite al Cristo resucitado— no es una prolongación artificial del sábado, ni un rito situado «al final» por razones prácticas: es el culmen del tercer día, el momento en que lo que comenzó al atardecer del viernes alcanza su plenitud: la posible apertura silenciosa de la vida que nace.

 

Todo converge en la Vigilia de la historia de la salvación (cf. Gn 1, 22; Ex 14-15; Is 54-55; Ez 36; Rm 6; Mt 28; Mc 16; Lc 24). La Vigilia es el lugar donde la fe donada y herida se abre, se extiende, se dilata: no cierra un tiempo, no cierra al hombre, no lo exalta sin pasado. La Vigilia transfigura la donación y las heridas en un proceso incesante que viene de lejos, como el trabajo constante, silencioso y tenaz de las abejas que generan la cera de la que nace el cirio pascual.

En este lento y constante permanecer en el misterio, el rito es, por tanto, performativo: es ese lugar en el que la forma no se exhibe, sino que sumerge, convirtiéndose en un espacio generativo en el que la fe no se contempla desde fuera, sino que ocurre, envuelve y transforma.

 

Esto significa enseñar que el rito no es algo que «se hace», sino una acción «que nos hace»; no un gesto que observar, sino un lugar en el que dejarse transformar; no un recuerdo que conmemorar, sino un acontecimiento que nos lleva dentro y ante el misterio de Cristo.

 

Explicar el rito sin hacerlo vivir es como enseñar las tácticas futbolísticas sin hacer jugar: se transmiten conceptos, pero se niega la experiencia (y los resultados se ven no solo en el fútbol…).

 

El rito no se entiende de antemano, se entiende desde dentro; no se aprende escuchando, sino participando. Solo sumergiéndose en el gesto, en el silencio, en el ritmo, en el misterio de Cristo que se entrega, puede surgir la fe.

 

Está claro que las devociones populares no deben abolirse: es su ritmo, sin embargo, el que debe servir eventualmente al ritmo del Triduo Pascual y no al revés.

 

Las devociones son parte viva de la fe del pueblo, un lenguaje afectivo, corporal, identitario, de masas. Son acciones «emocionales». Pero se convierten en un problema cuando sustituyen al rito, cuando lo anticipan, lo retrasan, lo ocultan, lo hacen superfluo y casi «ilógico».

Una devoción es auténtica cuando conduce al Triduo Pascual, no cuando lo sustituye. Cuando una devoción impide vivir el ritmo radical del Triduo Pascual, ya no es popular: es ritualidad populista, que traiciona lo que pretende honrar.

 

El drama del Triduo Pascual está aquí: se multiplican los gestos y se pierde el evento (como cuando durante las celebraciones eucarísticas de los «tiempos fuertes» se intercalan —con estilo didáctico— carteles, frases, coreografías…: otra forma de traicionar el recorrido experiencial del rito).

 

Hay que volver siempre al ritmo del Triduo Pascual, y no solo porque las devociones corren el riesgo de reducirlo a partes rancias de viejas costumbres, sino porque es el hombre quien siempre corre el riesgo de reducir las experiencias religiosas a nichos de autocomplacencia y a aislamiento ideológico: todo creyente (todo individuo) se ve siempre tentado a reducir la experiencia religiosa (y la vida) a un refugio autorreferencial.

 

Por el contrario, el ritmo del Triduo Pascual nos despierta a la dinámica de la fe: la entrega del Jueves, la herida del Viernes, la apertura de lo posible generativo de la Vigilia. Así, la Pascua no está después del Triduo Pascual, está dentro del Triduo Pascual.

 

Desde el punto de vista existencial, por tanto, el ritmo del Triduo Pascual es la gran refutación de toda tentación de autosuficiencia humana; y, al mismo tiempo, es la revelación de la grandeza de la existencia como posibilidad, como capacidad de regenerarse, que no es fruto de un esfuerzo que nace de uno mismo sino que se realiza en el encuentro, en la relación: siempre que se permanezca en el ritmo del Triduo Pascual.

El ser humano, cuando se confía solo a sí mismo, tiende a construir pequeñas fortalezas interiores: sistemas cerrados, formas rígidas, hábitos que tranquilizan más que transforman. Es una dinámica tan antigua como el hombre: uno se protege de la vida endureciéndose, se defiende de la verdad repitiendo gestos que ya no cuestionan.

 

Y si esto es cierto para el individuo, también lo es para las comunidades: incluso las Iglesias, si no se dejan formar por el ritmo del Triduo Pascual, se reducen a un grupo cerrado, intolerante, ideológico, espiritualista, narcisista…

 

El rito, por el contrario, cuando está vivo, rompe esta inercia. No consuela: sacude. No confirma: abre. No cierra: expone. El rito auténtico arranca al hombre (y al grupo) de la autorreferencialidad y lo devuelve a lo «totalmente otro» que para él se convierte en lo «totalmente posible».

 

El ritmo del Triduo Pascual es un itinerario: libera de la fantasía narcisista del control, rompe la posesión, abre a lo posible, ilumina la vulnerabilidad como lugar de cambio y de crecimiento más allá de la desesperación estéril hacia una posibilidad inédita.

 

Entonces, la Pascua (como las experiencias de fe) no está después del Triduo Pascual: está dentro del Triduo Pascual, que no nos ofrece ceremonias tradicionales, sino que intenta devolver al hombre al hombre, a su posibilidad e identidad radicales.

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF