domingo, 1 de marzo de 2026

Otra alternativa al rearme

Otra alternativa al rearme

En los últimos años, el mundo ha redescubierto la palabra «defensa» como si fuera un objeto antiguo al que hay que desempolvar rápidamente, impulsada por la urgencia de un mundo cada vez más inestable y por una guerra, en mil y un lugares de conflicto, que devuelve una y otra vez la violencia al corazón humano. 

Pero la respuesta que estamos construyendo de «defensa» corre el riesgo de ser demasiado simple, demasiado instintiva, demasiado similar a la lógica que decimos querer superar. 

El rearme, tal y como es hoy, no es una visión: es una reacción. Y una reacción no es suficiente. O no suele serlo. 

Porque si la defensa se convierte solo en un nuevo mercado, un nuevo orgullo nacional, un nuevo terreno de competencia industrial, entonces ya hemos perdido. 

Hemos perdido la posibilidad de imaginar un mundo que no se limite a imitar los modelos de poder del pasado, sino que se atreva a proponer otra gramática de la seguridad: una seguridad que no se mida en toneladas de acero, sino en la capacidad de proteger a las personas, las comunidades y las relaciones que mantienen unida nuestra vida. 

Las guerras suelen mostrar con brutalidad que la paz no es algo natural. Pero también nos muestran que la defensa no puede reducirse a un fetiche tecnológico. 

La pregunta que debería plantearse no es: «¿Cómo rearmarnos más?». 

La pregunta es: «¿Qué es lo que realmente queremos defender?». 

Si la respuesta a esa pregunta es la democracia, entonces la defensa debe ser democrática. Si la respuesta es la dignidad, entonces la defensa debe ser digna. Si la respuesta es la paz, entonces la defensa debe estar orientada a la paz, no a su negación. 

La seguridad no es un muro. Es un ecosistema. Es la capacidad de garantizar que nadie se quede solo ante la violencia, la pobreza, la desinformación, la fragilidad... Una defensa que no protege a los más vulnerables no es defensa: es propaganda. 

El nacionalismo armado es el veneno de nuestro tiempo. Todo país que reivindica su «autonomía estratégica» como si fuera un trofeo olvida que hoy en día ninguna amenaza es nacional: todas son transnacionales. 

La defensa debe ser un proyecto de interdependencia, no de orgullo solitario. La paz no es un sueño, es un trabajo diario. Requiere diplomacia, mediación, prevención de conflictos, inversiones en las comunidades, educación cívica, resiliencia social. 

Requiere la capacidad de desactivar las causas de la violencia antes de que estallen. Requiere valor político, no solo arsenales. 

Se trataría, mejor aún, de defender a las personas, no las fronteras. De defender la cooperación, no la competencia. De defender la paz como infraestructura. De defender aquello que proteja la vida. 

El verdadero salto cultural no es pasar de «menos armas» a «más armas». El verdadero salto es pasar de una defensa que reacciona a una defensa que cura. Una defensa que protege la vida, no solo la supervivencia. Mucho menos, la ley del más fuerte. 

Creo que el mundo tiene la oportunidad histórica de reinventar el significado mismo de la «defensa». No como imitación de las potencias del pasado, sino como laboratorio de una seguridad que no se basa en el miedo, sino en la responsabilidad mutua. 

Si no se hace así, el rearme seguirá siendo solo otra forma de debilidad disfrazada de fuerza. 

Y si, por el contrario, se tiene el valor de hacerlo, se podrá decir finalmente que se ha elegido no la guerra, sino la paz, no como eslogan, sino como proyecto político. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Del diario de un ciego de nacimiento y sin nombre al que Jesús le otorgó la vista - San Juan 9, 1-41 -

Del diario de un ciego de nacimiento y sin nombre al que Jesús le otorgó la vista - San Juan 9, 1-41 -

Y lo que veo es un mundo de ciegos.

 

Fue Él quien aquel día me vio desde lejos, yo no podía, Él estaba con sus discípulos, yo estaba solo, encerrado en esa oscuridad que me sellaba los ojos, ciego de nacimiento, nunca había podido ver ni siquiera la sombra de una luz.

 

Era ciego, lo había aceptado como se acepta el destino. Era ciego, una definición tranquilizadora para muchos, una etiqueta más que suficiente para catalogarme y darme un lugar, marginal, en el mundo.

 

Era ciego y eso bastaba para decirlo todo de mí, no hacía falta nada más, cada hombre tiene en su corazón la misteriosa tentación de querer catalogar la complejidad por categorías y ordenarlo todo. Y de simplificar, quizá ni siquiera sabían mi nombre, ¿para qué servía? Yo era el ciego, y eso bastaba.

 

Yo estaba, en el lugar ordenado de los ciegos yo estaba, no molestaba, confirmaba el mecanismo secreto que ordena las leyes del mundo. Yo era ciego, alguien habrá pecado, yo pagaba una culpa, eso era todo. No era el único, no sería el último.

 

Hasta que una mirada de luz decidió que era hora de encontrarme, de cambiarme de lugar. Para mí, el milagro es cada vez que alguien o algo cambia de lugar y obliga al mundo que lo rodea a redefinirse.

 

No es casualidad que los discípulos, justo antes de que Él me devolviera la vista, estuvieran discutiendo sobre la razón por la que yo estaba en la oscuridad. Y la razón era el pecado. El mío o el de mis padres, poco importa, lo importante es la tranquilidad que da saber que hay un orden de mérito que lo arregla todo.

 

Todo se puede explicar con la lógica del pecado: si te equivocas, pagas, y la vida ya no te inquieta. Se construyen sistemas religiosos enteros con esta lógica: los buenos en el cielo, los malos en el infierno, los que sufren se regocijarán, los que se regocijan morirán en tormentos.

 

Lo que llaman Dios no es más que el gran ordenador del cosmos, que arregla las cosas, premia o condena, mantiene todo en orden. Y el orden tranquiliza.

 

Pero las cosas no son así.


 

Él se lo dijo inmediatamente a sus discípulos que, como siempre, no lo entendieron: también esos ojos oscuros son una oportunidad para que se manifieste la obra de Dios.

 

La vida es una luz sumergida en la oscuridad de cada persona, la vida es como una oración continua de la luz que pide poder salir a la luz, la vida como una oportunidad para desmontar las apariencias, bastaba con tener el valor de desordenar las certezas. Dios es quien desordena los dogmas.

 

En cambio, incluso hoy en día, ver cambios, asistir a trastornos, acompañar replanteamientos nos desestabiliza, nos asusta, preferimos mantener los ojos cerrados, esperar que nada cambie. Y así obligamos a las cosas a permanecer inmóviles. Lo que quizás sea uno de los males más graves de los que somos cómplices.

 

Él no dijo muchas palabras, se convirtió en el Creador, sus gestos fueron divinos, el Génesis se desarrollaba ante sus ojos asombrados, pero el único que realmente veía era yo, paradoja ridícula, la Palabra se desarrollaba ante sus ojos y el único que veía era un ciego.

 

No querían entender, preferían que Jesús les diera una explicación lógica de la existencia.

 

En el fondo, habrían creído más fácilmente en un Dios racional y justo, en uno que se limitara a explicar la vida tal y como se veía, un divino bueno con el que jugar en los salones de los sabios, un divino sensato y tranquilizador, algo apreciado también entre los pensadores de moda, una religión en diálogo permanente con el mundo cultural, político y social.

 

Todavía hoy son muchos los que utilizan la fe para explicar todo, intelectuales refinados o predicadores astutos, prelados ambiciosos, de cuyas palabras surge un mundo perfecto y racional donde creer es algo tranquilizador y coherente.

 

Están ciegos y no lo saben. O fingen no saberlo.

 

La fe desequilibra, obliga a vivir constantemente sin equilibrio, la fe es escandalosa, la fe es la realidad que se abre constantemente bajo los golpes de gestos insensatos de amor, es como golpear la roca y ver brotar agua en el desierto, ¡creer es una locura!

 

Abrir los ojos y encontrar un mundo de ciegos.

 

No fue nada fácil. Ya no me reconocían. Yo gritaba «¡Soy yo, soy yo!» y ellos lo negaban, me negaban, yo no encajaba en sus esquemas. Debería haber cerrado los ojos, mantenerlos cerrados, permanecer ciego, para no desbaratar su idea del mundo y su imagen de Dios.

 

Porque ese es el problema.


Cuánta ceguera hay aún hoy, cuántos ojos se cierran, cuántas identidades se niegan para no cuestionar lo existente, para no abandonar tradiciones tranquilizadoras, para no tener que admitir que se es ciego, que se han cerrado los ojos desde hace tiempo, a cambio de una vida tranquila.

 

Lo llaman obediencia, pero es miedo ciego y perverso.


 

La fe es incómoda, la fe es revolución en acción, es deconstrucción continua de lo existente, el encuentro tiene lugar en la crisis.

 

Entonces empezaron a discutir, era sábado, claro, y Él lo sabía, los estaba provocando, alguien cayó directamente en la trampa, la regla creada para liberar al hombre se citaba para acusar de presunto error a quien yo ya sabía que era el Mesías.

 

Incapaces de dejar fluir la vida, de dejar que la inspiración de Dios traspasara los límites tranquilizadores de lo conocido.

 

Los ciegos que creen ver tienen este vicio de poner barreras, de levantar muros, de impedir que la vida fluya, arrase y transforme.

 

¿Qué es la verdad? ¿Cómo comprender si una actitud es correcta o no?

 

Basta con ver si da vida o la devuelve.

 

Basta con mirar bien a los ojos de quien tienes delante, si se abren, claro, pero también si se iluminan con una nueva felicidad, mirar a quien tienes delante, aprender de él, si su actuar se convierte en bendición, si su hablar es agradecido, si su sueño es fecundo, esta es la verdad, él, el ciego que ahora recupera la vista, es la verdad, este es el sueño del Creador, esto es ser su imagen y semejanza.

 

¿El error?

 

Es el miedo, el que se apoderó del corazón de mis pobres padres, que se sintieron implicados en un juego más grande que ellos, pobres, habrán maldecido a Aquel que me quitó las escamas de las pupilas, no los culpo, me dieron pena, toda una vida obedeciendo, toda una vida con miedo, permaneciendo ocultos, toda una vida pidiendo perdón a Dios por los pecados cometidos, por mí, que era la pena evidente que sancionaba su error, toda una vida de inadecuados, toda una vida atrapados.

 

Ellos eran ciegos, porque el miedo cierra los ojos. Pero no podían saberlo.

 

Al final, intenté provocar a ese mundo de ojos y corazones cerrados. Hablaban demasiado. Discutían demasiado, estaban realmente en dificultades. Y yo sabía lo que los curaría, bastaba con reconocer que eran ciegos.

 

Hoy en día también sería la solución a muchos problemas: basta con decirlo. Que somos ciegos, temerosos, desorientados, equivocados... basta con decirlo de verdad, y aceptar que nos desestabilicen, y esperar encontrar al Dios del desorden, el que mueve las apariencias para dejar emerger lo inédito.

 

Pero admitirlo significa morir, aceptar perderlo todo, no saber qué aparecerá después. Solo los desesperados como yo pueden aceptar el riesgo sin pensarlo demasiado. Como ciego declarado y certificado, me alegré de ser alguien que no tenía nada que perder.

 

Entonces lo encontré, a Él, a Jesús, nos miramos a los ojos, me habían echado y Él había salido de la ciudad para buscarme. Los dos expulsados. Expulsados de la ciudad, expulsados de sus ojos, no querían vernos. Qué final tan ridículo, pensé, yo veo y ellos ya no quieren verme.

 

Cuando, tiempo después, lo vi crucificado, expulsado definitivamente de la ciudad, llegué a pensar que quizá es mejor no ver un mundo así, que la ceguera de antaño me habría preservado del dolor.

 

Quizás por eso la gente no quiere ver, me sentí ingenuo por no haberlo entendido antes, la gente no es mala, tiene miedo de sufrir, se protege, los párpados protegen de la luz excesiva. Me sentía estúpido, ingenuo, había comprendido tarde el riesgo del amor. El riesgo de la fe.

 

Pero ahora mis ojos estaban abiertos, en un mundo de ciegos. Y había aceptado el riesgo de ver la belleza de la luz nueva.



P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

 

Una catequesis cristológica para el catecúmeno que aspira a la iluminación - San Juan 9, 1-41 -.

Una catequesis cristológica para el catecúmeno que aspira a la iluminación - San Juan 9, 1-41 -

El tema central de este relato evangélico es la iluminación, expresada en el Evangelio a través del relato de la curación del ciego de nacimiento. Este relato se convierte en una enseñanza sobre la fe cristológica.

 

El texto presenta las diferentes reacciones ante la curación de las distintas personas que aparecen en la narración. Y siempre surge la pregunta: ¿estas personas saben ver? ¿Qué cambia en su forma de ver la realidad el hecho de la curación de un hombre ciego de nacimiento?

 

El hecho de que ese hombre recupere la vista se convierte en un juicio sobre la capacidad de ver de los demás protagonistas del relato. Y de nosotros, los lectores, junto con ellos.

 

El texto se divide en seis escenas en las que siempre se entrelazan tres motivos:

 

1.- el hecho (un hombre ciego de nacimiento ha sido curado por Jesús con algunos gestos terapéuticos);

 

2.- el proceso (un interrogatorio al que los fariseos someten al hombre curado de la ceguera para averiguar lo que ha sucedido);

 

3.- el juicio (el mismo hecho conduce a dos juicios diferentes: el de los fariseos, que condenan al ciego expulsándolo de la sinagoga y juzgando a Jesús como pecador; el de Jesús, que se expresa en las últimas líneas del texto).



Juan 9,1-7

 

Pasando Jesús, vio a un hombre ciego de nacimiento. Ciego de nacimiento, este hombre renace ahora al salir a la luz y ver la luz.

 

¿Qué predispone este renacimiento?

 

La mirada de Jesús. Jesús vio al hombre ciego. Vio al hombre.

 

Jesús no ve ante todo a un enfermo, sino a un hombre. Los discípulos no solo no ven a un hombre, sino que, en cierto sentido, ni siquiera ven a un ciego, sino solo el problema que les plantea la ceguera. Ni siquiera le dirigen la palabra a ese hombre.

 

El encuentro de Jesús comienza al ver a un hombre: no una categoría, no un problema teológico, no una culpa, sino un ser humano.

 

El encuentro comienza con una mirada no viciada por prejuicios: ni siquiera los de la teología, la cultura o los hábitos mentales.

 

 

Los discípulos ya no tendrán ningún papel en este relato: desaparecen, pero en realidad nunca han entrado en relación con esta persona.

 

La mirada de Jesús es generadora, la de los discípulos es juzgadora. Jesús ve el sufrimiento y se pone al lado de la víctima.

 

Ante la desgracia que afecta al cuerpo de una persona, Jesús no da respuestas teóricas, sino que asume la realidad como un llamamiento y afirma que incluso en la desgracia es posible actuar de forma humana y santa: «Es así para que se manifiesten las obras de Dios».

 

El mal del hombre se asume de forma realista como el lugar en el que Jesús puede narrar la mirada de Dios sobre el hombre y realizar la acción de Dios. Y Jesús realiza la acción divina por excelencia recreando a ese hombre.

 

Es evidente la referencia al texto de la creación del hombre en Génesis 2 en los gestos terapéuticos realizados por Jesús. Esta primera escena ya indica que el gesto de Jesús es un signo - manifestación de las obras de Dios -, no simplemente una curación física.



Juan 9,8-12

 

Jesús desaparece de la escena. El que era ciego no sabe dónde está.

 

Es decir, el devenir humano y espiritual está ahora confiado a este hombre que debe enfrentarse a la realidad y, a través de este enfrentamiento, podrá hacer que la curación se produzca en él y llevarla a cabo.

 

Pero desde que fue curado de la ceguera, todo empieza a ser tremendamente más complicado para él. Todas las personas que conocía y con las que tenía relación ahora se alejan de él. Incluso sus padres.

 

Aparecen en escena los vecinos, los conocidos, aquellos que estaban acostumbrados a verlo como parte del paisaje, porque era un mendigo que normalmente se encontraba en un lugar determinado. Y le hacen varias preguntas: Interrogan, pero no se interrogan a sí mismos.

 

Es el punto de vista de la superficialidad. Su interés es meramente factual.

 

Ni siquiera hacen preguntas sobre la identidad de Jesús. Solo preguntan: «¿Dónde está? ¿Cómo te abrió los ojos?». Esta falta de profundidad les impedirá ir más allá y no se volverá a hablar de ellos.

 

Aquí reside el primer paso en el camino del reconocimiento de Jesús como Mesías por parte de aquel que había sido ciego. Él dice: «El hombre llamado Jesús hizo barro, me untó los ojos y me dijo: ‘Ve a Siloé y lávate’».

 

Se ha establecido el contacto básico: él reconoce al hombre que lo ha tratado humanamente. Llega a reconocer a quien lo ha reconocido como hombre.

 

Mientras comienza a defender su identidad ante quienes no lo reconocen: «Soy yo». Era reconocido mientras era un mendigo ciego: ahora el cambio lo hace irreconocible. La pregunta es: ¿sabemos acoger el cambio de la persona? ¿O el cambio, incluso la curación, perturba nuestro equilibrio?



Juan 9,13-17

 

El hombre curado es llevado ante los fariseos y es interrogado.

 

A partir del hecho de que la curación tuvo lugar en sábado, se produce una división entre dos interpretaciones opuestas del hecho. Los fariseos se dan cuenta de que en el acontecimiento hay algo más que la dimensión material y algunos de ellos hablan de signos.

 

A diferencia de los vecinos, se interrogan más profundamente, pero no creen. Sin embargo, se remiten al ciego preguntándole: «¿Tú qué dices de él?». Piden la opinión de quien ha vivido en primera persona el encuentro.

 

Y este hombre avanza en su comprensión de la identidad de Jesús: es un profeta. Precisamente el interrogatorio al que es sometido por quienes lo juzgan le lleva a comprender mejor quién es Jesús.

 

De los fariseos aprende que lo que ha sucedido es una señal que remite a Dios mismo: su comprensión de Jesús crece gracias a las oposiciones.


 

Juan 9,18-23

 

La posición de los fariseos no solo no progresa, sino que retrocede.

 

No creen que hubiera sido ciego y luego curado. Para no ser cuestionados por la señal, tratan de negar que haya ocurrido un milagro. Por lo tanto, convocan a los padres de ese hombre y los interrogan.

 

Los padres reconocen el hecho de la curación: se ven obligados a admitir que el que tienen delante es su hijo, que era ciego y ahora ya no lo es. Pero no quieren comprometerse diciendo más, y esto por miedo.

 

Tal vez incluso podrían haber reconocido a Jesús como el Cristo… pero no quieren hacerlo. El temor a ser expulsados de la sinagoga, lo que les habría supuesto una marginación social y religiosa, les lleva a elegir lo que les conviene. Quieren evitar problemas.

 

Los padres creen, pero no dan testimonio, se niegan a asumir las consecuencias prácticas del hecho ocurrido. No son lo suficientemente libres para dar testimonio.

 

Y así, el hombre que ha recuperado la vista comienza a ver un espectáculo muy penoso: no se le cree, se le abandona, incluso por sus padres.



Juan 9,24-34

 

Los fariseos son más agresivos en esta nueva escena.

 

Intimidan al hombre para que diga la verdad y repare la ofensa causada a la gloria de Dios. Ahora su postura es la de quienes detentan el poder y lo defienden atacando.

 

El poder se nutre del monopolio del saber: «Sabemos que este hombre es un pecador». Han decidido que el incumplimiento del sábado es el elemento fundamental sobre el que ejercer presión.

 

Pero, si es cierto que el hombre no puede trabajar en sábado, Dios sí puede.

 

«Mi Padre trabaja siempre y yo también trabajo» (Jn 5,17), dice Jesús con motivo de la curación del paralítico en el estanque de Betesda, que tuvo lugar en sábado.

 

El sábado, día de la culminación de la creación, es el momento adecuado para la reintegración de la salud de los hombres.

 

Pero ahora los fariseos utilizan las palabras para obligar a este hombre a confesar lo que ellos quieren oír. Utilizan la palabra de forma manipuladora. Y repiten las mismas preguntas al hombre.

 

Y una vez más, a partir de las acusaciones que se le lanzan, él llega a una comprensión más profunda de la identidad del hombre que lo ha curado.

 

Los propios fariseos habían dicho que signos semejantes no pueden ser realizados por un pecador, sino solo por alguien que viene de Dios. Y ahora, ante una hipótesis presentada como una verdad probada («Sabemos que este hombre es un pecador»), él repite su certeza, que nadie le puede quitar: «Yo era ciego y ahora veo».

 

Desde la certeza de su propia experiencia, a la que se aferra firmemente, pasa ahora a interpretarlo todo de manera explícita: «Si este hombre no viniera de Dios, no podría hacer nada».

 

Para este hombre, Jesús es un enviado de Dios. Pero esto le cuesta la expulsión de la sinagoga. Y así, su condición de vidente es peor que cuando era ciego.


 

Juan 9, 35-41

 

El hombre da el último paso hacia la fe.

 

Encuentra a Jesús sin saber nada del Hijo del hombre, pero en cuanto Jesús le dice: «Lo has visto: es el que te habla», cree y adora.

 

Ver pasa por escuchar, mientras que la ceguera se debe a la falta de escucha.

 

Los fariseos se dejan interpelar por las palabras de Jesús y con temor preguntan: «¿Acaso también nosotros somos ciegos?». Quizás intuyendo que esta es una posibilidad real también para ellos.

 

Pero Jesús responde que el problema no es la ceguera, sino la presunción, el creerse en lo cierto: es esta presunción la que encierra en el pecado.

 

Aceptar la mirada de Jesús sobre nosotros significa aprender a vernos a nosotros mismos con verdad. De lo contrario, si nos empeñamos en defender a toda costa nuestras certezas, entonces no dejamos espacio para escuchar e impedimos que se abra en nosotros una brecha que nos lleve a acoger la acción renovadora de Dios.



P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Una enseñanza sobre el discernimiento cristiano - San Juan 9, 1-41 -.

Una enseñanza sobre el discernimiento cristiano - San Juan 9, 1-41 -

En el centro del Evangelio se encuentra el tema de la luz, o mejor dicho, de la iluminación, del paso de las tinieblas a la luz expresado en el Evangelio por el relato de la curación del ciego de nacimiento, relato que adquiere el sentido de una pedagogía hacia la fe en Jesús.

 

Todo el Evangelio remite a las palabras y gestos de Jesús, «luz del mundo» que da luz a quienes están en tinieblas con gestos y palabras que evocan una dinámica sacramental.

 

Al mismo tiempo está la diferencia de miradas entre el Señor y el hombre. Por eso este Evangelio también plantea el problema del discernimiento. Se trata del difícil discernimiento. Para discernir hay que mirar como Dios mismo mira, consciente de que «el hombre mira la apariencia, pero el Señor mira el corazón» (1 Sam 16,7), o, como dice la antigua versión siríaca, «el hombre mira con los ojos, el Señor mira con el corazón».

 

Hay un paso significativo de una relación que corre el riesgo de cosificación a una relación auténtica: se pasa de lo que se mira a quien mira y a cómo mira. Donde se pone el acento en la mirada de quien mira, de quien discierne.

 

A veces, en las relaciones de discernimiento, acompañamiento y formación, se comete el error de poner el acento en el otro hasta objetivarlo y olvidando que lo fundamental es cómo miro yo, es el trabajo sobre mí mismo.


 

El pasaje evangélico comienza con la diferente mirada de Jesús y los discípulos sobre un ciego, y continúa con el camino que lleva al ciego curado a discernir la verdadera calidad de Jesús y a confesar la fe en Él, mientras que otros protagonistas del episodio se cierran a ese discernimiento y permanecen en la ceguera espiritual.

 

El discernimiento es un ver que va mucho más allá del simple mirar: es un ver que se convierte en evaluación, en juicio con vistas a una acción.

 

El discernimiento no viene dado por una inteligencia particular de la que uno estaría dotado, no viene dado por una capacidad penetrante de análisis psicológico, ni siquiera por un énfasis espiritual acentuado o por mucha oración, sino que es una relación: el discernimiento tiene lugar dentro de una relación que siempre involucra al menos a tres personas o realidades:

 

1.- el que discierne;

 

2.- la realidad en la que debe tomarse una determinada decisión o la persona sobre la que debe expresarse una determinada valoración;

 

3.- Dios y su voluntad, Dios y su palabra.

 

El caso del Evangelio sugiere que el discernimiento implica el paso de nuestra forma natural de ver y pensar, juzgar y evaluar a la forma de ver y pensar, juzgar y evaluar de Dios.

 

Y dice que incluso el fariseo, el hombre de Dios, puede equivocarse y fallar en el discernimiento.

 

Para discernir se necesita libertad y, ante todo y sobre todo, libertad frente a uno mismo, por ejemplo, frente a las propias opiniones consideradas verdades ineludibles, frente al propio sentir espiritual percibido como inquebrantable, frente a la propia sensibilidad espiritual absolutizada, frente al propio pensamiento que choca con la diversidad del pensamiento ajeno, y, por último, libertad frente a la propia persona, que se ve puesta en crisis por la alteridad, a veces alienante y desconcertante, del otro.

 

En definitiva, al discernir, el esfuerzo siempre recae en la conversión de quien debe ejercer el discernimiento. Siempre existe el esfuerzo de examinarse a sí mismo, de situarse en la verdad ante el otro, porque el discernimiento es de toda la persona, y quien discierne debe comprometerse con toda su persona.


 

Al mismo tiempo, el discernimiento se ejerce sobre la totalidad de la persona. Si Dios mira con el corazón, podemos decir que el sujeto del discernimiento es el corazón, es decir, la totalidad personal, el yo.

 

El discernimiento es, pues, el ver guiado por la fe, es un ver atento, vigilante, capaz de unir al mismo tiempo

 

1.- la escucha y la acogida de la palabra y la voluntad de Dios;

 

2.- la visión y la acogida del otro y de la realidad tal como se presentan, sin etiquetas ni prejuicios;

 

3.- el conocimiento de sí mismo y la flexibilidad hacia uno mismo.

 

Relación triangular, el discernimiento compromete la razón y el cuerpo, las emociones y los sentimientos, la fe y la inteligencia, los afectos y la voluntad.

 

El Evangelio plantea inmediatamente el problema de cómo mirar a un hombre ciego de nacimiento. La mirada de Jesús y la de los discípulos divergen. Al pasar, Jesús vio a un hombre ciego de nacimiento. Aparecen los temas de la visión, la ceguera y el nacimiento.

 

Sí, también el nacimiento. Simbolizado en el lavado del ciego en el agua del estanque del Enviado y expresado por la apertura de los ojos de ese hombre, por su salida a la luz, él que siempre había estado en la oscuridad de la ceguera.

 

Nacer es salir a la luz y este hombre, en cierto modo, renace aquí.

 

¿Qué predispone este renacimiento?

 

La mirada de Jesús. Jesús vio al hombre ciego. Vio primero al hombre. Jesús no ve a un enfermo, sino a un hombre.

 

Los discípulos no ven a un hombre, sino a un caso. Solo ven la ceguera, no solo no ven a un hombre, sino que, en cierto modo, ni siquiera ven a un ciego, sino solo el problema que les plantea la ceguera.

 

No se dirigen a ese hombre, no le hablan, como al menos lo hacen sus vecinos. Para ellos ni siquiera es alguien con quien hablar. Es más, hablan de él delante de él (como se suele hacer con los niños y también con los enfermos): son ellos los que no lo ven. Lo cosifican convirtiéndolo en objeto de su conversación.



El discernimiento de Jesús comienza viendo a un hombre: no una categoría, un ciego de nacimiento; no un problema de teodicea; no una culpa («¿quién ha pecado?»), sino un hombre.

 

El discernimiento comienza cuando, ante una persona, se acepta ver, precisamente, a esa persona.

 

El discernimiento comienza con una mirada no viciada por prejuicios: ya sean de la teología, de la cultura o de los hábitos mentales.

 

El discernimiento comienza con un trabajo sobre uno mismo, con un movimiento de libertad y limpieza personal, de liberación del propio corazón de los prejuicios que impiden ver la realidad.

 

Los discípulos ya no tendrán ningún papel en la historia: desaparecen inmediatamente porque nunca han entrado en relación con esta persona.

 

La mirada de Jesús, en cambio, transmite confianza a la persona: Jesús cree en él. Y lo cura tocándolo y hablándole.

 

La mirada muestra su profunda dimensión espiritual precisamente en su devenir más que nunca corporal: moviendo la mano y abriendo la boca, Jesús hace lo que normalmente no se hace a un mendigo: le habla y le toca.

 

La mirada de Jesús es generadora. La de los discípulos es juzgadora.

 

Confiar en una persona significa aceptar hablarle y tocarla, y por lo tanto dejarse tocar por ella y escucharla.

 

El discernimiento no es la aplicación abstracta de reglas a cada persona, sino la capacidad de ver en cada una el ser humano y aceptar que se cuestione la propia forma de mirar: la costumbre, la pereza de los ojos, del corazón y de la mente son obstáculos para el discernimiento.

 

Jesús ve lo humano incluso allí donde los hombres ven el pecado: ellos ven una prostituta en la mujer en la que Jesús ve una criatura capaz de amar (Lc 7,36-50), ven un caso de teología moral o de teodicea en el hombre en el que Jesús ve un ser marcado por el sufrimiento.

 

Jesús ve el sufrimiento de ese hombre y se pone a su lado; los discípulos ven un «caso» y se colocan en un plano de juicio que condena. Para ellos no es un hombre, sino un culpable. Y así, pueden evitar que esa persona los toque.

 

Pero el discernimiento requiere una mirada purificada de las certezas que habitan en el corazón y lo vuelven perezoso e insensible. Sin una mirada pura, se cae en la presunción y en el juicio que condena al otro.

 

No es casualidad que esto sea lo que Jesús reprochará a los fariseos en los últimos versículos del relato. Versículos que remiten, de manera singular, a la escena inicial en la que están presentes los discípulos.

 

Sin el acto preliminar de confianza en lo humano que hay en cada persona, no se podrá acceder al reconocimiento de la acción de Dios en el hombre. No se podrá ejercer ningún discernimiento.


 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Hijos de la luz - San Juan 9, 1-41 -.

Hijos de la luz - San Juan 9, 1-41 - 

Por supuesto que tenemos sed. Una sed inmensa. Insaciable. 

Sed de luz, de felicidad, de alegría, de amor. Todos. 

Y tratamos de saciar nuestra sed en mil fuentes, escuchamos a quienes nos venden bebidas espirituales o energéticas milagrosas. Pero, a menudo, sinceramente, lo que bebemos es agua de mar que nos da aún más sed. 

Se trata de escuchar la sed, de buscar al Esposo que nos espera y nos hace descubrir el don de Dios, su presencia. Y nos convierte en fuente y en templo. 

La Cuaresma es tiempo de aprender a levantar la mirada. De subir al Tabor. 

Aprendamos a hacer como Samuel, que debe elegir al nuevo rey y que, en nombre de Dios, rechaza a los hijos sanos y musculosos de Isaí porque Dios ve el corazón y no la apariencia, y el corazón del adolescente David, a los ojos de Dios, ¡es un espectáculo! 

Aprendamos. 

El riesgo, en cambio, es hundirnos en la noche. 

No la que se alterna con el día, que puede ser dulce e intensa. 

Sino la del espíritu, del alma, del inconsciente. Un estado en el que la oscuridad caracteriza nuestras elecciones, nuestro camino. 

Estamos sedientos y Cristo es el agua. 

Estamos ciegos y Cristo es la luz. 

Ciego de nacimiento 

El Evangelista San Juan intenta describir en qué consiste la conversión, la acogida del Evangelio: en una iluminación real, como quien ha estado toda su vida en una habitación oscura y, de repente, alguien abre las contraventanas y deja entrar la luz. La habitación es la misma, pero ahora las formas, los colores y los espacios tienen un significado diferente. 

Es la experiencia que vive el ciego de nacimiento, mendigo, juzgado pecador, él o sus padres, según la despiadada lógica de sus conciudadanos. 

Un hombre acostumbrado a convivir con la oscuridad y el juicio. 

Como nos ocurre también a nosotros, siempre pendientes de las palabras de los demás, siempre atentos a comportarnos como los demás quieren que nos comportemos para merecer su atención y aprobación. Por desgracia, también entre los cristianos. 

Es Jesús quien, al pasar, ve al hombre ciego. 

Y comienza una liturgia de gestos sencillos y primitivos, de dedos, de saliva, que se creía que contenía el aliento de la vida, de agua, signo del Bautismo que purifica. 

La iluminación se produce gradualmente, pero siempre comienza con un encuentro. 

El hombre es ciego, pero Dios nos ve perfectamente. 

Y se produce el cambio. Inexorable. Poderoso. 

Tan fuerte que la gente ya no reconoce a ese hombre. 

Cuando nos convertimos en discípulos, inexorablemente, ya no somos las personas que éramos antes. 

Irreconocibles. Incluso para nosotros mismos. 

Objeciones 

En lugar de alegrarse por lo que ha sucedido, los puristas de la Ley objetan. 

No tienen emociones, ni afectos. Se han atribuido el papel de defensores de Dios. 

Sin que nadie se lo haya pedido. 

Investigan, interrogan, preguntan, inquieren. 

Jesús es un pecador porque transgrede la Ley, por lo que es imposible que haya curado a ese hombre, que, por lo tanto, es un mentiroso. 

Su esquema se mantiene, enjaulan a Dios en su lógica absurda. Como corremos el riesgo de hacer nosotros, cuando no admitimos que Dios tiene mucha más imaginación que nosotros para curar a las personas, cuando nos convertimos en guardianes de la Torá sustituyéndole. 

La lucha es dura, en medio hay la más terrible de las armas de destrucción masiva: el sentido de culpa. 

Difícil de erradicar, a menudo utilizado también por nosotros, los cristianos, para hacernos sentir siempre inadecuados, para hacernos creer que Dios pone condiciones a su amor incondicional. 

Es ciego, tiene que ser culpa de alguien. 

Si no es él, son los padres que, alimentados durante décadas por el sentimiento de culpa, asustados e intimidados, ni siquiera defienden a su hijo. También ellos devorados por el sentimiento de culpa. 

Dios ya está más allá. Y la Palabra, recordémoslo, no pierde el tiempo buscando culpables o dando respuestas a nuestras preguntas filosóficas sobre el origen del mal. 

No inicia un proceso, sino que lleva a cabo una nueva Creación. 

Hace nuevas todas las cosas. 

Autonomía 

Jesús, mientras tanto, ha desaparecido. 

Deja crecer al ciego, que ahora ve bien y es realmente otra persona. 

No es la víctima consumida por la culpa, sino un hombre nuevo. 

Leed, por favor. Trata de igual a igual a los doctores de la Ley, les responde con tono firme, incluso se burla de ellos. 

Ellos, que creen saberlo todo, no saben explicar cómo un pecador puede curar a un ciego. 

Juan, con su pluma refinada, lanza la piedra: ¿quién es realmente ciego entre ellos? 

¿El que no ve o el que presume de verlo todo perfectamente? 

Al final, se enzarzan en una pelea. 

Pero el ciego ya es libre. Ha cortado los lazos con ese mundo. Es cosa del pasado. Ahora es un iluminado. 

Era tinieblas, ahora es hijo de la luz y se comporta como tal. 

Como yo quiero hacer. 

Aquí está Jesús de nuevo. 

Ahora el ciego curado tiene todos los elementos para comprender. 

Ahora es libre. Ahora ve. Ahora ya no está oprimido por el juicio de los demás. 

Peor aún: por el juicio de los devotos y los piadosos. 

El Señor siempre nos alcanza, toma la iniciativa, nos persigue, nos alcanza. 

Si tan solo lo deseamos. 

Cuaresma dura, en estos tiempos nebulosos del fin del Imperio. 

Si tan solo viéramos cuántas oportunidades hay en este camino. 

¡Cuánta curación interior, cuánto retorno a lo esencial, cuánta conversión al acecho! 

¡Si tan solo viéramos! 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

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