Navidad, una propuesta de contemplación y reflexión para un retiro
Desde el Evangelio de San Lucas
«Esta es la señal para vosotros:
encontraréis un niño envuelto en pañales, acostado en un pesebre».
La señal era un niño: qué extraño. Qué señal tan extraña. ¿Qué quería expresar Dios con semejante señal? Al fin y al cabo, escuchando a los profetas en tiempo de Adviento, se nos decía que el nacimiento de un niño había sido anunciado desde antiguo, y no sólo una vez, sino varias. Un niño, el nacimiento de un niño fue anunciado por los profetas, y era esperado por el pueblo de Israel.
El niño es signo de debilidad, de fragilidad, de algo que no puede vivir por sí mismo. El niño es el colmo de la fragilidad. Pues bien, éste es el signo que Dios ha dado a la humanidad. Nos cuesta captar el valor positivo de este signo porque hay toda una tradición que indica la fragilidad como algo negativo, algo que hay que ocultar, algo de lo que hay que avergonzarse. Además, hay toda una tradición espiritual que indica el pecado como consecuencia de la fragilidad, que indica la fragilidad con connotaciones negativas. En cambio, Dios, al enviar a su hijo Jesús como un niño, nos dice que la fragilidad, mi fragilidad, nuestra fragilidad es el punto de partida del camino, es el punto de nuestra humanidad que debe permanecer descubierto y no cubierto, debe ser escuchado y no callado.
Éste me parece el significado de este signo. Dios conoce nuestra condición humana, que es una condición de fragilidad: por eso vino así, frágil y necesitado. Y por eso nos lo dio como señal: es el punto de partida. El significado de un camino espiritual, tanto religioso como existencial, consiste en descubrir nuestra fragilidad, en tomar conciencia de nuestra condición específica de fragilidad, debilidad y necesidad. Somos frágiles y, por tanto, necesitamos ayuda: no somos autosuficientes.
Por eso, Jesús nos invita continuamente en el Evangelio a volver a ser niños, a descubrir nuestras debilidades, a sentir la necesidad del Padre. Hay toda una educación que toma este punto de nuestra humanidad, que es la fragilidad, que es la condición de la debilidad, y lo recubre de fuerza, lo oculta a los ojos del interesado, le hace creer que no necesita nada. Hay todo un enfoque educativo que aleja a los jóvenes de Dios, que no les permite encontrar a Dios. Es la cultura de la fortaleza, es la educación que se antepone a las demás, es el camino hacia la búsqueda de la autosuficiencia, todo lo cual, a medida que avanzamos, nos aleja progresivamente de Dios, perdiendo la posibilidad de crecer en humanidad.
En efecto, ¿qué hace el Señor Jesús con nuestras fragilidades? ¿Qué hace Dios con nuestras peticiones de ayuda? ¿Nos juzga, nos ridiculiza, nos humilla? Encontramos la respuesta a esta pregunta leyendo los Evangelios, escuchando los encuentros de Jesús con los frágiles, los lisiados, los cojos, los ciegos, los mudos, los incrédulos: ¿Qué hizo Jesús con todos ellos? Los cubrió de misericordia y bondad. Este es el gran milagro. Hay toda una humanidad herida que el Señor cura con su bondad. Hay toda una humanidad desorientada que Jesús acoge con su misericordia. Todas esas heridas que con tanto cuidado y consideración ocultamos porque nos duelen demasiado, porque no hemos sabido curarlas, porque vuelven continuamente ante nosotros, Jesús las cura con su bondad.
Nos ha nacido un niño; porque se nos ha dado una señal: he aquí la señal: un niño envuelto en pañales. Yo soy ese niño; tú eres ese niño: ésta es la gran revelación de la Navidad. A partir de ahora, ya no tenemos que huir de nosotros mismos, ya no tenemos que ocultar nuestras fragilidades, ya no estamos condenados a mostrarnos más fuertes que los demás, ya no tenemos que ponernos máscaras. El niño Jesús es el instrumento que Dios ha elegido para desenmascarar a la humanidad aterrorizada por su propia fragilidad, que sistemáticamente se pone un rostro de fuerza, de poder.
El niño Jesús revela que el punto de partida de la vida no es la fuerza, sino la debilidad; el punto de partida de un auténtico camino de fe no es la demostración del propio poder, sino la constatación de nuestra fragilidad. Es precisamente esta debilidad y fragilidad la que Jesús asume y, a lo largo de la vida, nos muestra el camino de cómo transformarla en amor, en perdón, en sed de justicia, en misericordia y bondad.
Hay todo un mundo enfermo al que Jesús dio misericordia. Y es Él mismo quien lo repite varias veces en los Evangelios, retomando algunas afirmaciones de los profetas: misericordia quiero y no sacrificio. Jesús es la misericordia, es la bondad que Dios nos ha concedido para ponernos en pie, para curar nuestras heridas, para sanar nuestra soledad, para calmar el gran sufrimiento que nos producen situaciones emocionales lacerantes, que arrastramos toda la vida y que no nos dejan de la mano. Heridas sin cicatrizar que no sólo nos laceran a nosotros, sino que también transmitimos de una forma u otra a las personas que nos rodean. Humanidad herida, lacerada, que no encuentra paz, que no encuentra remedio, porque tal vez no exista remedio, al menos no a nuestro alcance humano. Hay heridas humanas que sólo Dios puede curar. Venimos a la cueva con el dolor de nuestras heridas, con las secuelas de nuestras fragilidades. Venimos a la cueva porque te necesitamos, Señor, somos conscientes de esa necesidad profunda, que nos desgarra el alma, que no nos deja de la mano.
Señor, que durante el Año Nuevo que se acerca podamos encontrarte a Ti, el único que puede llenar nuestros corazones de bondad y misericordia, el único que puede curar nuestras heridas que provienen de la soledad, de las relaciones tensas, de las relaciones carentes de amor. Jesús, tú eres nuestra paz.
Desde el Evangelio de San Juan
Es la luna llena la que anuncia la Navidad. La Navidad llegará con un cielo oscuro, completamente oscuro. Es un recordatorio espiritual importante en la temporada de Adviento. El emperador Constantino ayudó a establecer la fecha del nacimiento de Jesús, el 25 de diciembre. ¿Por qué se estableció el 25 de diciembre? Porque es la celebración del solsticio de invierno, que es la noche más larga y oscura del año. Poco a poco la luz, el sol, empieza a aumentar de nuevo su rumbo. Celebramos el nacimiento de Jesús en la noche más oscura del año. Y celebramos la fiesta del sol. Parece una contradicción. Justo cuando todo está oscuro, celebramos el sol que vence la oscuridad. La espiritualidad de quienes siguen a Jesús: cuando todo grita tiniebla, oscuridad, sin esperanza, celebramos el sol que vence, la luz, la vida. Sintiendo el frágil aroma de la vida que gana, pequeña, sencilla, cuando todo dice oscuridad. Por eso los pueblos del norte inventaron los árboles de Navidad: pequeñas luces iluminaban la noche y la noche era aún más oscura. El Adviento se trata de celebrar la luz que es Jesús que vence las tinieblas, en un tiempo profundamente oscuro. Entonces podemos preguntarnos: ¿cuál es la situación compleja, difícil,…, el problema en mi vida personal, familiar y comunitaria que necesita de esta pequeña y sencilla luz que es Jesús?
Jesús viene a iluminar este tiempo verdaderamente oscuro. Cuando la comunidad de Juan escribe, lo hace en un momento muy particular. Han pasado 100 años desde que Jesús. Nadie de la comunidad había conocido a Jesús. Cuando no conoces a alguien, debes presentarte. Por eso el cuarto evangelio suele utilizar una sola palabra: al principio. En el Evangelio de Juan es peculiar. Necesitamos decir desde el principio que debemos decirles continuamente a estas comunidades algo fundamental que de otro modo se perdería. Los años 90 fueron años de gran crisis. El Imperio Romano introdujo a Domiciano en este período, uno de los más violentos. Esto llevó a las comunidades a decir: nunca lo lograremos, el Imperio es demasiado fuerte. Pablo escribe a los Gálatas: en Jesús ya no hay judío ni griego, hombre ni mujer; en Jesús todos somos libres. Todos somos iguales, no hay hombre ni mujer, no existe el patriarcado, el orden violento del padre. Pero en la década del año 90 las comunidades empezaron a pensar que el Imperio era más fuerte. Habrá cartas apostólicas que, en este contexto político, invitarán a las mujeres a agachar la cabeza y a los siervos a obedecer. Juan escribe: no. Debemos seguir perteneciendo a Jesús.
En el principio era el Verbo. En el principio era el que es el Verbo. La comunidad del Evangelio de Juan intenta hablarnos de su creencia cristológica, en un momento en que se impone una idea llamada docetismo. Se empieza a decir que Jesús no fue un hombre real. A veces nosotros también corremos este riesgo, distanciando a Cristo de Jesús, que es esa piedra que todos los constructores han negado y desechado. La comunidad de Juan nos llama de nuevo a Jesús.
Se necesitan testigos y nombra a un testigo: Juan. En este Evangelio de Juan, algunas personas son llamadas testigos de Jesús.
María. Capítulo 2 las Bodas de Caná. «Servid como Él os diga». Servicio: diakonia, ministerio. María vuelve a llamar a la Iglesia a la única palabra que cuenta: servicio.
Capítulo 4: La Samaritana. Esta mujer es la primera misionera: va y anuncia.
Marta hermana de María Capítulo 11. «Tú eres el Cristo». Marta lo dice. En los otros evangelios lo dice Pedro.
Capítulo 12: ser ungido en la cabeza es signo de sacerdocio. Hay una mujer que unge los pies de Jesús y luego los seca con sus cabellos. Ella es la primera en ser ungida.
Capítulo 22 María Magdalena: es ella quien recibe la revelación de Jesús resucitado.
En el Evangelio de Juan son las mujeres las que dan testimonio, el sacerdocio, la misión, el servicio, la apostolicidad. En los sinópticos son los hombres. Los evangelios canónicos nos dicen que el sacerdocio, la misión, la apostolicidad es de hombres y mujeres. Es la comunidad de discípulos y discípulas.
El prólogo. Su propio pueblo no le quiso. No sólo el mundo, sino los suyos. En el año 100 d.C. comenzó a utilizarse un término para referirse a los cristianos expulsados de la sinagoga, por los poderosos de la religión judía. Fuera del imperio, fuera de las sinagogas. Estos son los cristianos. Los cristianos nacemos fuera. Fuera del esquema de las religiones, de las instituciones. Porque no nacemos de la carne, del poder, de la prepotencia, de la pretensión de una verdad única, sino de la gracia, de la gracia sobre la gracia. No nacemos de la Ley, sino de la gracia sobre la gracia. Conocemos la Ley de Moisés y tratamos de aplicarla. La Ley no es la última palabra, sino la misericordia, la gracia sobre gracia. Si fuera por la lógica y la Ley, no celebraríamos el 25 de diciembre. Pero estamos fuera de los muros de los palacios, en Jesús todo es gracia y las tinieblas ya no son tinieblas, sino que brillan en Jesús.
Los suyos no lo acogieron. Todos los poderes religiosos, incluso hoy, cuando son fundamentalistas y violentos, no acogen la luz. Cristianos, musulmanes, budistas. Cuando nos volvemos arrogantes, fundamentalistas, vamos y masacramos. Los suyos no le dieron la bienvenida de la acogida. Juan dice quiénes son los suyos de verdad. Los que no han nacido de la carne, sino que han nacido de la gracia, de los impuros, de los marginados, de los empobrecidos, de las mujeres, de los hombres, de los hálitos de humanidad que han experimentado el nacer no de la carne, sino de la gracia. Esos y esas que saben que en Jesús ya no hay hombres y mujeres, esclavos y libres.
Y acampó entre nosotros. Nos recuerda nuestra experiencia fundadora, que es el éxodo: Dios en una tienda con nosotros, frágil, no arrogante, errante, peregrino, mendicante con nosotros. En los años 90, las comunidades cristianas inventaron una palabra: parroquia. Quiénes eran parroquianos en aquellos años: todos los sin papeles, los que no valían nada. Extranjeros, mujeres, niños, enfermos, todas las periferias existenciales. Los que no tenían derechos civiles, los que no valían nada. Y la parroquia era el lugar que los acogía. Hoy la parroquia se ha convertido cada vez más en el lugar de los que tienen los papeles en regla. Debemos volver a Jesús. Por eso sigue levantando su tienda en la noche más oscura del mundo. Debemos acoger a todos, por eso debemos salir. Debemos hacer de esta realidad, una parroquia. La parroquia es una tienda que se ensancha para hacer espacio continuamente, para que nadie quede excluido, para que todo y todos tengan espacio.
La Gracia nos hace iguales en la misma dignidad. Esta Gracia nos llevará a Dios por el camino de Jesús.
P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF




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