La oportunidad de una mansedumbre paciente - San Mateo 13, 24-43 -.

La oportunidad de una mansedumbre paciente - San Mateo 13, 24-43 -

 

Jesús habla del Reino de los Cielos. Es decir, de cómo actúa Dios en la historia. De cómo se manifiesta y se despliega el reinado de Dios, es decir, su acción en el mundo y sobre los hombres.

 

Pero los matices y las características de esta acción divina, que se encarnan en el actuar, el hablar, el vivir y el amar de Jesús de Nazaret, el gran narrador de Dios, deben interpelar y moldear también el actuar cristiano y eclesial.

 

Por eso, las parábolas, al tiempo que narran la acción divina con imágenes extraídas de la experiencia cotidiana, se dirigen también a los cristianos y cuestionan sus formas y modalidades de presencia en el mundo. Y tratan de orientar su conversión.

 

Así ocurre también con la parábola de la cizaña entre el trigo (Mt 13,24-30).

 

Jesús sigue narrando a Dios con imágenes tomadas del mundo rural y campesino.

 

Si la parábola del sembrador (Mt 13,3b-8) se refería al momento de la siembra y a la receptividad o no del terreno que permitía o no que la semilla germinara, creciera y madurara hasta dar fruto, en nuestra parábola el trabajo se desarrolla en tres etapas: siembra (v. 24), crecimiento y fructificación (v. 26) y cosecha (v. 30).

 

Sin embargo, el narrador advierte a los lectores —pero no a los siervos de la parábola— de que una segunda siembra se ha superpuesto a la de la «buena semilla» (v. 24): se trata de la siembra de una mala hierba llevada a cabo por un «enemigo» (v. 25).

 

Una operación nocturna, que tuvo lugar «mientras todos dormían» (Mt 13,25), una operación, por tanto, oculta, cobarde, que huye de la luz del día y la teme, que no quiere revelarse, que se avergüenza de sí misma.

 

Quizá Pablo hablaría de «obras de las tinieblas» (cf. Rom 13,11-14).

 

Se trata, en efecto, de una acción dictada por la maldad, por la perversidad, por la voluntad de dañar la cosecha y, con ello, de hacer daño al «dueño de la casa» (v. 27).

 

El descubrimiento de la cizaña, realizado por los siervos, lleva a estos últimos a expresar su asombro y su desconcierto ante el sembrador (v. 27).

 

En sus palabras tal vez se pueda percibir también un atisbo de sospecha o una duda sobre la siembra y, por tanto, sobre el propio dueño.

 

Pero la respuesta del sembrador muestra que la presencia de la cizaña entre el trigo no es en absoluto sorprendente, no debe asombrar ni dar lugar a escándalo.

 

Y así, la reacción del lector se orienta no tanto a preguntarse por el origen de la cizaña, sino sobre cómo actuar al constatar su presencia. Y ahí es donde se produce la desconcertante sorpresa del lector, al igual que la de los siervos.

 

No arranquéis la cizaña, que, por cierto, también se parece al trigo, sino dejad que ambas plantas crezcan juntas: de hecho, se correría el riesgo de arrancar también las plantas de trigo. La cizaña deberá separarse sin duda del trigo, pero a su debido tiempo. Ahora no.

 

Ahora es el momento de la paciencia. La paciencia es fuerza frente a uno mismo, es la capacidad de abstenerse de intervenir dominando el instinto que llevaría inmediatamente a «hacer limpieza».

 

Pero esta no es la forma de actuar de Dios. Dios es paciente; Él soporta y aguanta el pecado de los humanos. Y esto no es pasividad, ni desinterés, ni laxismo, sino una espera confiada de los tiempos del hombre, de los tiempos de cada uno. Es señal de la fe que Dios tiene en el hombre, de la confianza que le concede.

 

«El Señor es paciente con vosotros, porque no quiere que nadie perezca, sino que todos tengan la oportunidad de convertirse» (2 P 3,15).

 

Y esto tampoco es la forma de actuar de Jesús, quien, ante Juan y Santiago —que invocaban fuego del cielo para destruir a los habitantes de la aldea de Samaria que se habían negado a acogerlos—, los reprende con dureza (Lc 9,51-56).

 

Tampoco es la forma de actuar del labrador de la parábola que se niega a talar la higuera que llevaba tres años sin dar fruto y, de hecho, se compromete a trabajarla durante un año más y, en cualquier caso, se abstiene de cometer el acto irreparable, trasladando la responsabilidad al propio dueño: «Señor, déjala aún este año, hasta que yo la haya cavado a su alrededor y le haya echado abono. Veremos si da fruto en el futuro; si no, tú lo cortarás» (Lc 13,8-9).

 

También en nuestra parábola resuena la invitación a «dejar»: «Dejad que uno y otro crezcan juntos». Se trata de un no hacer, de un no actuar, de un no intervenir que, en realidad, requiere una gran fuerza para actuar sobre uno mismo, para intervenir en uno mismo y vencer el instinto que llevaría a arrancar y extirpar.

 

La paciencia, además, va de la mano de la mansedumbre. Que también es una característica de la forma de actuar de Dios. Desde la creación del mundo, cuando la palabra creadora de Dios no elimina el caos y las tinieblas (Génesis 1,2), sino que pone orden en el caos y hace brillar la luz en las tinieblas, establece límites y da forma a lo informe.

 

El poder creador de la palabra de Dios se manifiesta como paciencia, como acogida incluso de lo negativo, como apertura a una historia necesariamente dialéctica, y no como intolerancia, como negación de lo negativo, como cierre ante las tensiones y la incertidumbre del futuro.

 

La sabiduría del Dios creador es análoga a la del dueño del campo de la parábola evangélica, que impide que se arranquen las cizañas en medio del trigo hasta la cosecha.

 

Podemos decir que la parábola de las cizañas es también una enseñanza sobre el «buen uso del mal». Es inútil adoptar una actitud especulativa y preguntarse «¿de dónde?» (v. 27) de la cizaña, al igual que del mal, sino la presencia del mal como posibilidad de ejercer la paciencia y la mansedumbre, es decir, como ocasión de conversión.

 

Conscientes de que el mal habita en el mundo y en la Iglesia, en las comunidades cristianas, así como en el corazón de cada hombre. Así surge con claridad la dimensión eclesiológica de la parábola de la cizaña.

 

La explicación de la parábola de la cizaña subraya la dimensión escatológica del juicio divino: «La siega es el fin del mundo (o tal vez, “el cumplimiento de los tiempos”, el fin de la historia) y los segadores son los ángeles» (v. 40). De este modo, el anuncio del juicio se sustenta en una predicación que proclama la misericordia y defiende una práctica eclesial cotidiana de paciencia hacia los pecadores.

 

El horizonte del juicio escatológico, que se cierne sobre cada creyente y sobre la Iglesia en su conjunto, es lo que permite al cristiano y a la Iglesia poner en práctica hoy mismo la paciencia que exige el Evangelio.

 

Y de luchar contra la tentación de la impaciencia de anticipar el juicio ya en el presente. La impaciencia consiste en presumir saber ya hoy quién es el malo y quién el bueno, cuál es el trigo y cuál la cizaña (plantas que, como ya se ha dicho, se parecen mucho), y en pretender eliminar esta para dejar solo aquel.

 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF