La gracia y el bien del perdón - San Mateo 18, 21-35 -.

La gracia y el bien del perdón - San Mateo 18, 21-35 -

El rencor y la ira son cosas horribles, y el pecador los lleva dentro, escribe Ben Sirach.

 

El discípulo, en cambio, decide expulsarlos, reconocerlos como una evolución enfermiza de la ira que todos llevamos en el corazón, de la agresividad que mueve el mundo pero que, si no se orienta hacia la construcción, destruye.

 

El celo y la pasión, que aportan una fuerza vivificante, decisiva y esencial (el propio Jesús tuvo, según está documentado, un arrebato de ira arrollador en el Templo), se agrian y se vuelven destructivos, degenerando en rencor, victimismo y envidia, si no se canalizan y se hacen constructivos.

 

Y estos son tiempos furiosos en los que la problemática situación internacional y social hace aflorar los monstruos que llevamos dentro. En todos nosotros.

 

Basta con leer los comentarios en las redes sociales y la exasperación de las opiniones, desde la política hasta el deporte (y, por desgracia, hasta la Iglesia); basta con darse cuenta de la progresiva degeneración de los comportamientos.

 

En mí habitan la luz y las tinieblas, un «yo» que construye y otro que destruye. Una especie de parlamento interior conflictivo en el que, al final, debo decidir a quién conceder la mayoría.

 

Ser discípulos no cambia este punto de partida. Ilusionarnos con silenciar a la minoría rencorosa o, peor aún, encubrirla con buenas intenciones, nos impide afrontar la cuestión como adultos.

 

Sí, hay ira en mí. Un «yo» que se siente víctima de una injusticia.

 

Un «yo» que le cuesta soportar a quienes no piensan como yo, a quienes me critican. Aunque sea discípulo, o sacerdote, o monja, o obispo.

 

Y, sin embargo, como nos recuerda San Pablo al escribir a los Romanos, todo lo que somos pertenece a ese Señor fuego devorador al que queremos seguir.

 

Hablemos, pues, del perdón, la única forma de superar toda ira.

  

Históricamente, en la Biblia, el horrible grito de Lamec, hijo de Caín, que amenaza con matar setenta veces siete por una disputa (Génesis 4), queda atenuado por la Ley del Talión, que al menos pone freno a la ira al introducir un criterio de proporcionalidad en la venganza: ojo por ojo, diente por diente. Ya en el Pentateuco encontramos algunas alusiones a la misericordia, aunque siempre limitadas a los hermanos en la fe.

 

En la época de Jesús, los rabinos sugerían perdonar hasta tres veces una ofensa sufrida, para mostrar clemencia. Pedro, en el Evangelio de hoy, quiere ir más allá, proponiendo perdonar hasta siete veces.

 

Ternura.

 

Siete veces. Como si ese amigo al que acabas de perdonar por haber hablado mal de ti volviera diez minutos después y te dijera que ha vuelto a hablar mal de ti. ¿Lo perdonas?

 

Y Jesús va más allá: setenta veces siete, es decir, siempre. Estamos llamados a perdonar siempre.

 

A perdonarnos a nosotros mismos, ante todo, y a quienes nos hacen daño. Siempre.

 

¿Por qué? 

 

Porque nosotros, en primer lugar, somos perdonados, y con tal amplitud y generosidad que no podemos sino perdonar.

 

El pequeño crédito que tenemos con nuestros hermanos no es nada comparado con la deuda monstruosa que hemos contraído con Dios. Y que Él ha borrado. Y de la que, en realidad, no tiene en cuenta.

 

La deuda del siervo es deliberadamente absurda: un talento equivale a treinta y seis kilos de oro. Diez mil talentos es una cifra inimaginable. El Producto Interior Bruto de una nación como la nuestra. Jamás, jamás se habría saldado. Y, sin embargo, esa deuda se condona, no la del otro siervo que, a pesar de deber una cantidad considerable a su compañero —unas doscientas jornadas de trabajo—, no tiene con qué pagar.

 

La reacción del amo es feroz: estás llamado a perdonar porque a ti se te ha condonado mucho más.

 

He aquí la razón del perdón cristiano: perdono a quien me ha ofendido porque yo mismo soy, ante todo, un perdonado.

 

No perdono para que el otro mejore, ni para que se convierta, ni para que se enterneciera.

 

A veces, el otro ni siquiera sabe que ha sido perdonado y puede llegar a despreciar mi gesto.

 

No perdono para que el otro cambie, ¡sino porque yo tengo una necesidad urgente de cambiar!

 

El perdón me es necesario. Quiero perdonar y vivir reconciliado.

 

Quiero superar la ira y el victimismo. Quiero dialogar, acoger, escuchar. Quiero acoger en mí cada aspecto, incluso el de la impetuosidad, del celo a veces excesivo, pero intento (¡la vida se compone de intentos! También la vida espiritual) orientarla hacia algo que construya, no que destruya.

 

El perdón me sitúa en una posición nueva, diferente, me hace semejante a ese Dios que hace llover sobre justos e injustos.

 

No perdonamos porque seamos mejores, y el perdón no es amnesia.

 

Decir «te perdono, pero no olvido» hace sonreír. Perdono porque elijo perdonar, porque quiero perdonar. Verte me reabre las heridas, me siento fatal, pero he elegido el camino de la libertad.

 

Para muchas personas a las que la superficialidad y la maldad ajenas les han arruinado la vida, ya es un gran logro no desear la muerte, sino la conversión de quien me ha herido.

 

Te perdono y rezo para que te arrepientas del mal que me has hecho.

 

Nunca esperamos el perdón perfecto, ese angelical, extraordinario.

 

Perdonamos como podemos, lo mejor que podemos con nuestras capacidades y nuestras fuerzas.

 

Perdonamos porque somos perdonados, porque el perdón nos hace extraordinariamente libres.

 

¿Y si el otro considera el perdón una debilidad? Es un riesgo que hay que correr, es un riesgo que corrió Jesús al perdonar a sus asesinos desde la cruz. Y, sin embargo, yo creo, creemos, que esa paradoja conmueve los corazones. Quizás no a todos, pero los conmueve.

¡Cuán maduro es el perdón!

 

¡Cuán fuerte y decidido!

 

¡Cuán heroico y humano!

 

Necesitamos dar y recibir perdón, vivir como hijos de la reconciliación.

 

Aceptar el perdón de los demás, sin reclamaciones ni rencores.

 

De pedir perdón, admitiendo nuestras limitaciones. Sobre todo ahora. Sobre todo hoy, cuando parece que caen todas las reservas, que toda violencia personal y colectiva encuentra una justificación.

 

¡Las familias, las sociedades, la Iglesia cambiarían de rostro si viviéramos mejor el perdón!

 

Retomando y ampliando a Isaías: no hay paz sin justicia.

 

Pero no hay justicia sin perdón.

 

No soy capaz, vamos. Ni siquiera consigo saludar al vecino antipático, ¡y mucho menos perdonar a quien me ha hecho daño!

 

Es cierto, si supone un esfuerzo. Es posible si es, una vez más, el perdón que he recibido de Dios y que rebosa de mi corazón hasta llegar a los demás.

 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF