La tiranía del yo absoluto.

La tiranía del yo absoluto

Desde hace más de quince siglos, la tradición occidental conoce una lista de siete actitudes consideradas especialmente peligrosas para el crecimiento interior de la persona: soberbia, avaricia, lujuria, envidia, gula, ira y pereza. 

Nacidas en un contexto religioso, durante siglos se han interpretado como «pecados capitales», es decir, raíces profundas de las que brotan muchos otros comportamientos negativos. 

Hoy, en un mundo secularizado y atravesado por nuevas preguntas, esa antigua clasificación puede parecer obsoleta. Pero si las leemos con otros ojos, esos siete «vicios» siguen hablándonos con sorprendente actualidad. 

Porque, más allá del lenguaje del pasado, cada uno de ellos describe una distorsión de la relación: con uno mismo, con los demás, con la comunidad y con el mundo. Son formas de cierre, rigidez y huida que nos impiden convertirnos en lo que podríamos ser. 

El pensamiento personalista —desde Mounier hasta Maritain, pasando por filósofos como Guardini o Lévinas— nos ofrece una clave valiosa: la persona humana no es un individuo aislado, sino un ser que vive y crece en las relaciones. Es en la relación donde descubrimos nuestra identidad, donde damos sentido a nuestras acciones, donde construimos el futuro. 

Releer los siete pecados capitales a la luz desde la perspectiva de las relaciones significa, pues, explorar siete formas en las que el ser humano se rompe. E intentar imaginar las vías para recomponerlo. 

Soberbia: el mito de la autosuficiencia 

Todo comienza aquí: con la ilusión de bastarse a uno mismo. La soberbia no es solo arrogancia o vanidad, sino la profunda convicción de no necesitar a nadie. Es el culto al «yo» que rechaza la confrontación, la fragilidad y los límites. 

Hoy en día toma la forma del individualismo absoluto, de la construcción obsesiva de una identidad de éxito, de la narrativa del «self-made» como valor supremo. Pero nadie se realiza por sí mismo. 

La humildad, que no es sumisión sino verdad sobre uno mismo, nos recuerda que nuestra libertad solo crece con y gracias a los demás. 

Avaricia: el miedo que cierra 

La avaricia es el deseo de poseer, pero aún más profundamente es el miedo a perder. Es la desconfianza hacia el otro, visto como una amenaza para mi seguridad. 

En la economía global actual, este miedo se traduce en una acumulación sin fin, en la carrera por el crecimiento por el crecimiento, en la concentración de riqueza y poder. Pero la posesión sin compartir empobrece, no enriquece. 

La generosidad no es filantropía: es reconocer que el valor de lo que tenemos también reside en la posibilidad de ponerlo a disposición, de transformarlo en vínculo y no en aislamiento. 

Lujuria: el cuerpo como objeto 

El deseo es una fuerza vital, pero puede volverse destructivo cuando pierde profundidad. La lujuria, en su sentido original, es esto: reducir al otro a un instrumento de nuestro propio placer, romper el vínculo entre el eros y la relación. 

En la actualidad, esta dinámica se ve amplificada por la mercantilización del cuerpo, la banalización de los sentimientos y las relaciones superficiales que anestesian en lugar de nutrir. 

Reaprender el valor del deseo significa reconocer al otro como sujeto, no como objeto: buscar un encuentro que una el cuerpo, la emoción y la responsabilidad. 

Envidia: el veneno de la comparación 

La envidia nace de una comparación errónea: miramos a los demás no para aprender, sino para medir nuestro valor y encontrarlo deficiente. 

En un mundo que lo mide todo —éxito, belleza, visibilidad— la comparación es continua y devastadora. Pero la alegría del otro no disminuye la nuestra. 

Cultivar la gratitud y la benevolencia nos permite ver en los demás no rivales, sino compañeros de camino. Y comprender que nuestro valor no depende de cuánto «ganamos» a los demás, sino de lo que construimos juntos. 

Gula: lo que no sacia 

En la versión antigua era el exceso de comida y bebida. Hoy en día es mucho más: es bulimia de experiencias, consumo sin fin, saturación de estímulos. 

Ya no buscamos lo que realmente nos nutre, sino lo que nos distrae, nos llena, nos anestesia. El problema no es el deseo, sino su pérdida de sentido. 

La templanza, palabra a menudo malinterpretada, es la capacidad de orientar nuestros deseos hacia lo que da sentido y no solo gratificación. Es elegir la calidad en lugar de la cantidad. 

Ira: la fuerza que destruye 

La rabia es una emoción natural y a menudo justa. Pero la ira es algo diferente: es la pérdida de control, la agresividad ciega que hiere y destruye. 

Hoy en día prolifera en las polarizaciones, en las redes sociales, en las plazas virtuales y reales, donde el otro ya no es un interlocutor, sino un enemigo. El reto es transformar la ira en energía constructiva, capaz de denunciar las injusticias sin negar la dignidad de quienes piensan de forma diferente. 

La mansedumbre, otra virtud por redescubrir, es fuerza controlada, lucidez que transforma el conflicto en una oportunidad de crecimiento. 

Acedia: el mal de la resignación 

Es quizás el vicio más contemporáneo: la renuncia. No es simple pereza, sino un cansancio profundo, la sensación de que nada tiene sentido y nada vale la pena. Es el cinismo de quienes se refugian en la indiferencia y dejan de creer que las cosas pueden cambiar. 

Pero el ser humano no está hecho para la inacción. Cada gesto, por mínimo que sea, puede convertirse en semilla de transformación. 

Cultivar la esperanza no significa ser ingenuo, sino elegir cada día no rendirse a la inercia. 

Reinterpretados desde esta perspectiva, los siete pecados capitales ya no son una lista de culpas individuales, sino espejos de nuestras fragilidades. Nos muestran cómo podemos desviarnos de nuestro propio potencial, cómo podemos traicionar nuestra vocación a la relación y a la construcción de sentido. 

No es necesario creer en Dios para reconocer su profunda verdad: cada vicio es un obstáculo para nuestra humanidad, cada virtud es una forma de recuperarla. 

Y quizás hoy, en una época que exalta el ego, el consumo y la competencia, este antiguo mapa moral puede volver a ser un camino de liberación. 

Releídos con esta clave, los siete pecados capitales no son simples «transgresiones», sino heridas antropológicas que deforman nuestra capacidad de relación. Son formas en las que el ser humano traiciona su naturaleza de ser-en-relación y se reduce a individuo aislado, consumidor, antagonista, espectador. 

Superarlos no significa moralizarse, sino reencontrarse a uno mismo: reintegrar cuerpo y espíritu, individuo y comunidad, inmanencia y transcendencia, libertad y responsabilidad, yo y el Otro. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Qué es (y qué no es) una relación de pareja.

Qué es (y qué no es) una relación de pareja 

Ante la complejidad del vínculo de pareja, quizá podamos declinar algunas de sus articulaciones, para comprender por qué tan a menudo este hilo se enreda y se rompe. 

Todavía hay quienes sostienen la teoría de las dos mitades de la manzana 

Ser la mitad de algo no significa que juntos formemos un todo. E incluso si lo lográramos, este todo sería para uno solo y se perdería un capital humano considerable. El mito del Andrógino de Platón, un ser perfecto, mitad hombre y mitad mujer, sigue considerándose un patrón significativo para las relaciones de pareja, y así hay quienes imaginan ir en busca del «alma gemela» que devuelva la totalidad a las dos mitades del Andrógino, divididas por los dioses envidiosos y obligadas a vagar por el mundo hasta que puedan recomponer la unidad con la otra mitad de la que fueron separadas. 

Hay quienes se entregan de forma unilateral 

Amar de forma unilateral, sin esperar nada a cambio, es bonito en los cuentos de hadas. Pero en la vida real, un amor maduro requiere un delicado equilibrio entre dar y recibir, porque todo lo que no es recíproco alimenta expectativas ocultas y rencores y se deteriora muy rápidamente de forma irremediable. 

Hay quienes asumen el liderazgo de una vez por todas y quienes se dejan guiar 

En todo caso, se trata de una relación adulto-niña o adulto-niño, en la que uno de los dos debe ser guiado, protegido, educado, y el otro asume el liderazgo y la responsabilidad por ambos. Ocasionalmente, en momentos específicos o en relación con habilidades particulares de uno u otro, también puede funcionar, pero solo si se juega también la carta de la reciprocidad. Una pareja no puede caminar solo con dos piernas, debe caminar con cuatro. Una pareja no puede actuar dentro o fuera con solo dos brazos y una sola mente. Debe actuar, dentro y fuera, con cuatro brazos y dos mentes en diálogo. 

Hay quienes necesitan estar constantemente vinculados a la otra persona 

Esta puede ser la fórmula de la fase inicial, felizmente simbiótica, en la que se siente un solo corazón y un solo alma. Sirve para cruzar el umbral entre el yo y el tú, para poder confiar y entregarse, pero es solo un salto inicial, que debe evolucionar y atravesar una fase de redefinición de las subjetividades individuales para luego llegar a construir el espacio del nosotros. Un espacio vivo, que no anula los espacios personales, sino que crea un nuevo nivel de relación. A menudo nos encontramos añorando la fase inicial de fusión, pero si nos quedáramos atrapados allí, no habría espacio para crecer, ni como individuos ni como pareja. 

Hay quienes están convencidos de ser transparentes y quienes piensan que no es necesario intuir 

Ciertas conversaciones en las que no se hace el esfuerzo de traducir los propios sentimientos en palabras comprensibles y, por otro lado, se omite escuchar o se cierra la conversación, terminan pareciéndose a un ejercicio en el que se practica el deporte extremo del malentendido. Ciertos no diálogos se convierten en el campeonato mundial del desconocimiento del propio mundo interior y del ajeno. Sin una disposición a la apertura y a la escucha, y sin una profunda empatía mutua, no hay relación de pareja. 

Hay quienes imaginan dejarse llevar totalmente por la voluntad de la otra persona 

Avanzar en la vida de pareja con los ojos vendados, delegando totalmente las decisiones y las responsabilidades en la otra persona, se asemeja más bien a una fascinación; es confiar ciegamente y totalmente y dejarse llevar, renunciar a ser responsable de la propia existencia, delegando la dirección en el otro, en la otra. Amar con todo uno mismo no significa perder de vista el propio camino. 

Hay quienes sienten que deben solicitar desesperadamente la atención del otro, de la otra 

Cada intento angustioso, insistente, reiterado, doloroso, llevado a cabo para despertar el interés que falta por parte de la otra persona, para llamar su atención, obtener su mirada, configura fácilmente una situación de dependencia. En el juego de los roles, esto implica que el otro asume el poder de validar o invalidar la existencia de la pareja. Un juego muy peligroso, que no terminará bien. 

Hay quienes se comprometen a mantener a la otra persona dentro de una esfera de cristal 

Esta situación puede confundirse con una forma de protección; en realidad, es un intento de conservar un instante inmutable, como en una imagen eterna congelada, o más precisamente, un intento de controlar a la otra persona. Estamos muy lejos de reconocer la subjetividad y las competencias del otro, estamos muy lejos de una relación de pareja sana y enriquecedora. 

Hay quienes creen que deben acurrucarse a los pies de la otra persona 

Puede parecer gratificante para quien está en posición de dominio y tranquilizador para quien ha asumido la posición de sumisión, pero simplemente no funciona, debido al exceso de desequilibrio en los roles. 

Hay quienes creen que deben llevar al otro, a la otra, aferrado a sí mismo, en brazos o sobre los hombros 

Podría parecer algo muy romántico... pero, en realidad, uno de los dos ha renunciado a caminar con sus propias piernas y el otro se comporta como si tuviera un bebé en brazos. En pequeñas dosis puede ser muy dulce, pero si fuera así la mayor parte del tiempo, se convertiría en una niñera, no en una pareja. 

Hay quienes calculan que pueden aferrarse a la fuerza vital del otro, de la otra, y sacar provecho de ella 

Esta posibilidad también podría parecer romántica, pero no lo es en absoluto. En todo caso, es una forma de recibir un servicio unilateral, mientras que todo lo demás desaparece y quien parecía más fuerte se va consumiendo poco a poco. No estamos ahí, no estamos ahí en absoluto. 

Hay quienes están seguros de poder exigir amor sin darlo a cambio 

Este tipo de relación se convierte en una relación unilateral de servicio, en la que uno de los dos exige un servicio y no tiene en cuenta que debe corresponder de ninguna manera. Lo que ocurre es que, por un lado, uno se acostumbra a exigir y, por otro, pronto empieza a albergar un profundo resentimiento. 

Hay quienes se reservan el acceso al mundo, manteniendo a la otra persona en un recinto interno 

Se trata de una situación en la que los roles de género se definen de forma extrema, con la separación entre una esfera pública, donde solo uno de los dos está presente, es competente y activo, mientras que la otra persona está confinada en la esfera privada, sin autonomía respecto al mundo exterior, indefensa, si no ineficaz. Simplemente es una posición que ha quedado superada por la historia. Solo sigue vigente en culturas aún muy tradicionales. 

Hay quienes siguen esperando en la ventana de la torre a que llegue el otro a caballo 

En todo caso, esto podría ser una breve fase del cortejo, pero, si fuera más allá, en esencia reafirmaría una división de roles muy tradicional, en la que por un lado estaría la espera pasiva y por otro la acción activa. Por un lado, estar encerrada, «protegida» —pero también, de forma implícita, por conquistar— y, por otro, ir, actuar, dar un paso adelante, proponerse. Por supuesto, esta división de roles también incluye el poder de «despertar» a una bella, que se supone más o menos dormida, y presupone su consentimiento automático, una vez producido el «despertar». 

Hay quienes están convencidos de que, cuando las cosas no van bien, la responsabilidad es del otro 

Es el caso de una famosa pareja en la que, según la literalidad de la tradición, ella parece haber sido forjada a partir de una costilla de él que, según cuentan algunos, le fue extraída mientras dormía, y que ella fue creada para ayudarle y para que no estuviera solo. Siempre según la tradición literal, parece que él se eximió inmediatamente de su responsabilidad acusándola a ella de haberlo inducido a cometer un delito, tan pronto como el delito fue denunciado, en flagrante delito, por una autoridad superior. En su caso, se pone de manifiesto un problema básico: el de no haberse elegido, sino simplemente haberse encontrado, sin saber nada el uno del otro, en un magnífico lugar de vacaciones, del que, según la citada lectura literal, fueron irremediablemente expulsados por el propio propietario. 

Hay quienes ven el amor como un regalo mutuo de comprensión y alegría 

El amor verdadero contiene el elemento de la amabilidad amorosa, que es la capacidad de ofrecer felicidad. Para hacer feliz a una persona hay que estar ahí. Hay que aprender a mirarla, a hablarle. Hacer feliz a otra persona es un arte que se aprende. 

El segundo elemento que compone el amor verdadero es la compasión, la capacidad de eliminar el dolor, de transformarlo en la persona que amamos. También en este caso hay que practicar la mirada profunda para poder ver qué tipo de sufrimiento tiene esa persona en su interior. 

A menudo ocurre que la otra persona, comprendida y apoyada, será capaz de afrontar más fácilmente las dificultades de su vida, porque sentirá que estás de su lado. 

El tercer elemento es la alegría. El amor verdadero debe traerte alegría y felicidad, no sufrimiento día tras día. 

El cuarto y último elemento es la libertad. Si al amar sientes que pierdes tu libertad, que ya no tienes espacio para moverte, eso no es amor verdadero. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Una reflexión sobre el cuerpo de las mujeres y a partir de su cuerpo.

Una reflexión sobre el cuerpo de las mujeres y a partir de su cuerpo 

«¡Qué niño tan guapo!» «¡Qué mona, es una niña!». Así comienza la mirada sobre los cuerpos en general, y la mirada sobre el cuerpo de las mujeres en particular. No importa si estamos en el norte o en el sur, en una familia culta o muy sencilla. 

Las niñas crecerán y, aún hoy, se le prepararán ropitas rosas y juguetes de niña. Todo lo que se le elija será, por lo general, menos práctico y cómodo y más decorado como, por ejemplo, los accesorios. 

Muy pronto se dedicará un cuidado largo y laborioso a su cabello, y se le enseñará desde muy temprana edad a moverse con menos energía y velocidad, se privilegiará la motricidad fina y el control del cuerpo en detrimento de una implicación más global, y los deportes a los que se acercará serán en su mayor parte individuales o que privilegian la coordinación en lugar del equipo y la competición. 

Desde que nace, y durante toda su infancia, continúa este minucioso trabajo que hace que el cuerpo de las niñas se ajuste lo más posible a los estereotipos de género. La mirada que las observa y las conforma, día tras día, es la de las figuras maternas, que, sin embargo, habrán hecho suya la mirada masculina que en su momento percibieron sobre sí mismas. 

Y luego será el contexto el que refuerce los estereotipos femeninos, porque aquella que resulte adecuada será recompensada con el consenso y la aprobación, mientras que aquella que no resulte conforme será objeto de críticas, estigma, rechazo y reprobación social. 

Es desde esta perspectiva que se formatean los cuerpos de las niñas. ¿Qué imagen deben tener, cómo deben llegar a ser, de qué manera deben presentar su cuerpo para atraer la mirada masculina y ser apreciadas y aprobadas? 

El cuerpo, precisamente, el cuerpo en primer plano, un cuerpo demasiado a menudo visto desde el adulto masculino como una «lolita», un cuerpo que pronto debe aprender a coquetear, a complacer, a gustar. 

Cuerpos, no personas. Cuerpos que deben ser dóciles, no demasiado fuertes, no demasiado espontáneos, no demasiado originales, cuerpos «conformes» desde niñas. El merchandising es el rey: desde la plancha para alisar el pelo, hasta las horquillas, desde las purpurinas hasta las medias, desde el maquillaje para niñas hasta el imperio del fucsia. 

Y la profecía se cumple, porque la redundancia de este mensaje de genderización femenina es tal que hace parecer «natural», «innata», la preferencia que las niñas desde pequeñas parecen mostrar por esa imagen de sí mismas, mientras que la supuesta espontaneidad de estas opciones es el resultado directo de un condicionamiento que pasa por todos los medios de comunicación y toda la web, por todas las revistas, las tendencias y la imitación social, con un nivel de presión tal que quien no se integra parece inmediatamente un poco extraño, sospechoso. 

A los cinco años de vida, el proceso de genderización habrá alcanzado su objetivo: borrar las preferencias y elecciones espontáneas de la mayoría de las niñas, para encajarlas en el marco del estereotipo. 

Porque luego la segunda campaña de condicionamiento afectará a los cerebros, decretando la predilección de los niños por las materias «duras» (matemáticas, ciencias, tecnología...), mientras que para las materias humanísticas las aptitudes «naturales» femeninas parecerán sin duda más adecuadas. Por no hablar del hecho innegable de que las primeras abrirán carreras, salarios y prestigio de muy diferente alcance que las segundas. 

Al mismo nivel, o mejor dicho, al mismo desnivel, nos encontramos con la libertad de expresión concedida a los cuerpos de las niñas: menos acción y menos exploración libre del mundo que las rodea significa desarrollar menos confianza en su propio cuerpo y en sí mismas. Permitirse menos retos y ser orientadas hacia perfiles de experiencia menos competitivos conlleva el desarrollo de un sentimiento de autoeficacia más frágil e inestable. 

La consecuencia no solo se manifestará en los cuerpos, percibidos como menos robustos y más vulnerables, sino que se traducirá en una mayor dependencia de la aprobación y el apoyo de los demás, en particular de los hombres, mejor aún si están revestidos de autoridad. Aquí comienza la dificultad que tendrán más adelante las niñas y las mujeres adultas, poco propensas a ver en otras mujeres, a las que se les atribuye la misma fragilidad que se les reconoce a ellas mismas, el apoyo y el ejemplo que necesitarán. 

Y después, con la pubertad, llegamos al tercer nivel de control sobre los cuerpos de las mujeres. La aparición de la madurez sexual y de los evidentes impulsos que la acompañan registra socialmente una de las brechas de género más profundas. 

Reconocer la fuerza de los instintos y las necesidades de expresión de la sexualidad femenina es un logro de los años 70. Un logro que, lamentablemente, sigue siendo minoritario, reservado a las mujeres con un nivel medio de cultura y emancipadas del occidente industrializado. 

Los propios nombres con los que se designan los genitales femeninos contienen una fuerte desvalorización (¡qué coñazo!), mientras que los términos utilizados para los órganos masculinos correspondientes evocan significados de fuerza, potencia y valor. 

El propio ciclo menstrual, con la menstruación como signo de fertilidad y vitalidad del cuerpo de la mujer, ha estado durante milenios cubierto de vergüenza y secreto, si no de supersticiones mágicas negativas. A menudo, incluso las propias mujeres niegan el componente de malestar y dolor, mientras que se enfatiza la capacidad de gestionar la menstruación como si no existiera, como si aún debiera ocultarse, eliminando todo rastro, tal y como los asesinos intentan hacer con los crímenes sangrientos. 

Aquí comienza la cuarta acción sobre el cuerpo de las mujeres, la de la apropiación de su persona a nivel del placer, la fertilidad y la gestión de su propia libertad personal. 

La anticoncepción es, históricamente y aún hoy, un problema de las mujeres, que se ven obligadas a realizar cálculos tan inciertos como complejos, a tomar hormonas, a afrontar embarazos no deseados en su mayoría solas y en condiciones emocionales de ansiedad y culpa. 

El placer sexual femenino sigue siendo un gran desconocido para muchos compañeros masculinos, al igual que la delicada y compleja anatomía de los genitales femeninos, la respuesta del cuerpo de las mujeres a la excitación y al deseo sexual, que la mayoría de los machos han «estudiado» a través de la pornografía, adquiriendo una imagen completamente distorsionada de la sexualidad, como un fenómeno mecánico y de rendimiento, tanto para sus parejas como para ellos mismos. 

Si el cuerpo de la mujer es un mero cuerpo, si ya no es la carne viva y animada en la que se reconoce a una persona, entonces la mirada masculina, el control masculino, lo cosifica, lo transforma en un objeto que poseer, exhibir, controlar, utilizar, hacer obedecer, obligar a complacer a quien detenta el poder y la norma sobre él, a complacer a quien, si se viola la orden, administra la sanción. 

«Sé guapa y cállate» o simplemente, «Cállate» porque la mirada del «patriarcado» que te silencia es la que te aprueba y te desaprueba, la que te humilla y te ofende, te insulta por la calle, te persigue y te acosa como el cazador a su presa, te controla, te limita, te golpea, te viola, te persigue y luego, mientras jura que te ama, también te mata. Cállate, eres un cuerpo, y si no me obedeces, te aniquilaré. 

Ya te había aniquilado como cuerpo social, imponiéndote desde niña estándares de belleza antinaturales e insalubres, negando en tu cuerpo los signos de tu historia, los signos del tiempo, dividiéndote y poniéndote en competencia por ello con tus iguales, seleccionándote como una raza de animal doméstico, de trabajo o de compañía, según el caso, dejando sobre tu cuerpo todo el peso de los embarazos, los partos, el cuidado de los hijos y del hogar, para luego decirte que ahora estás en mal estado, que eres algo horrible, así que cállate si busco carne de hembra más joven y complaciente, seguro que la encontraré, son presas como tú… Y si antes eras una bomba sexy, un bombón, una miniatura, una tía buena, ahora eres una ballena, una gorda, un palo de escoba, y si no me obedeces, ya verás, serás un desperdicio, estarás lista para el desguace. 

Pero ¿cómo pueden ser honrados y respetados esos cuerpos vivos y vitales, ricos en sensaciones, hermosos porque son únicos y verdaderos, llenos de alma y emociones, esos cuerpos-palabra, esos cuerpos-pensamiento, si cuando el macho los busca por amor se dirige a ellas con verbos como asaltar, conquistar, vencer, rodear, tomar, acosar, perseguir, obligar a ceder, hacer rendir, ...? 

Y cuando el hombre tiene sexo con ellas (hacer el amor es otra cosa, la verdad es que muchos no sabemos ni lo que es...), tenemos en la mente y en la voz verbos como tomar, penetrar, poseer, fecundar, o verbos como penetrar, follar, desflorar, y palabras como te lo voy a enseñar, te lo voy a hacer sentir, como si el cuerpo femenino fuera un enemigo, un territorio de conquista, de rendición,…, de guerra. Sí, ¡eso es! Este es el lenguaje de la guerra, no es el lenguaje del amor. 

Y precisamente en la guerra llega lo peor, cruel y emblemático: la violación de guerra reduce el cuerpo de las mujeres a un mero objeto que destruir, la violación como arma de destrucción, donde el vencedor (macho) humilla al vencido (hembra) apropiándose hasta hacerla su posesión. 

¿No sentimos los hombres sobre nuestros hombros el peso ya desgastado de este estereotipo del depredador, del belicista, del amo cruel y cegado por la ira, del cavernícola culto, dominado en otro tiempo por la testosterona, sublimado ahora en una necesidad de afirmar su propio poder, una necesidad de poder tanto más espasmódica cuanto más profundamente nos atenaza la inseguridad? 

¿Cuántos o quiénes de nosotros, hombres del tercer milenio, querrán reivindicar para sí estas ruinas decrépitas del patriarcado, ahora que hemos abierto los ojos y vemos que se construyeron sobre la sujeción gradual y sistemática de los cuerpos de mujeres...? 

Escribamos juntos otro vocabulario para los cuerpos, para los de las mujeres y también para los de los hombres, un vocabulario cuyos verbos sean nuevos, como encontrarse, descubrirse, respetarse, acercarse, pedir permiso, comprenderse, fascinarse, jugar, liberarse, expresarse, decir no y decir sí, acercarse, sintonizarse, crear, admirarse, apoyarse, darse fuerza, transmitirse emociones y sensaciones, darse ternura, asombrarse, impulsarse, acogerse, invitarse, ponerse a disposición, unirse, gratificarse, parecerse y diferenciarse, respirar juntos, vibrar al unísono, coexistir, compartir intensamente la vida, el placer, el amor, el mundo... 

Seguramente una parte de ese trabajo ya lo han hecho y lo están haciendo las mujeres, y la parte que queda es tarea más de los hombres y debemos asumirla individual y socialmente. Porque otra masculinidad es deseable... hagámosla posible... También Jesús de Nazaret fue un Maestro de ello.

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Que nada se pierda - San Juan 6, 39 -.

Que nada se pierda - San Juan 6, 39 - 

El discurso más famoso y citado de Jesús no es un acto genérico de confianza en la vida. Lo que pronunció en la montaña proviene de la conciencia del mal que entorpece el corazón humano. 

Las palabras del Maestro están cargadas con el peso de la cruz que lleva sobre sus hombros el inocente. La lucidez con la que Jesús mira la vida y la historia no le impidió elegir el bien, pronunciarse con verdad, renunciar a la agresividad vistiendo los ropajes de la mansedumbre, actuar por la paz y el bien del otro, arriesgarse. 

Él es el verdadero hombre de las bienaventuranzas, pero no es celoso de ello. Comparte este destino con una multitud de mujeres y hombres que se sienten alcanzados por un rayo de luz, por una promesa de vida que deben entregar como testamento a quienes quedan. 

El hombre de las bienaventuranzas es ya el Resucitado en el tiempo que pasa: es el Santo en el que se reflejan los santos de la historia. Ellos, una profecía viviente, un escándalo que sigue interrogándonos, una promesa que nos impide desesperar. 

Nos volveremos locos de asombro cuando un día veamos y comprendamos finalmente el designio de Dios sobre nosotros. 

El Evangelio que escuchamos levanta un poco el velo. Entrevemos la íntima comunión entre el Padre y el Hijo, en el Espíritu Santo: una sola cosa, una sola voluntad, un solo designio. Un solo amor. 

Sé que, desde este Amor, he sido querido, deseado, imaginado. Dios me ha pensado —si no fuera un obstáculo léxico, deberíamos decir: me han pensado; los Tres— y me ha querido tal como soy. Antes de existir como criatura, existía en su deseo, en el deseo de Dios. 

Y me quiso para que estuviera con Él; el Padre, el Hijo y el Espíritu me imaginaron, pensaron, desearon y, por lo tanto, llamaron a la existencia, porque querían estar conmigo, porque querían entregarse a mí, derramarse en mí, como en el único —solo yo: Dios no se divide; se entrega por completo a cada uno, como si cada uno fuera el único. 

Y para que este sueño del Padre y del Hijo, junto con el Espíritu Santo, no se viera comprometido por nada, fui redimido. La redención es la obra de Dios que interviene para impedir que, torpes como somos, arruinemos su sueño. Es la obra de Dios la que impide que mi fragilidad, mi limitación, mi pecado, me marquen para siempre y arruinen su plan para mí: que yo esté con Él. 

Ni siquiera la muerte podrá arruinar este sueño: 

«Ni la muerte ni la vida, ni los ángeles ni los principados, ni el presente ni el futuro, ni los poderes, ni la altura ni la profundidad, ni ninguna otra criatura podrá separarnos jamás del amor de Dios, en Cristo Jesús, nuestro Señor» (Rm 8, 38-39). 

Que nada se pierda de lo que el Padre le ha dado: esta es la voluntad que el Hijo ha venido a cumplir. 

¿Y cómo se puede creer que contra la voluntad del Padre —y de un Dios hecho hombre— puedan hacer algo la muerte, nuestra fragilidad, nuestro pecado, «ni ninguna otra criatura»? ¿Cómo creer que algo que no sea Dios pueda arrebatar de sus manos lo que Dios no quiere perder de ninguna manera? 

Y es conmovedor que Jesús no diga «que nadie se pierda», sino «que nada se pierda». 

No solo los hermanos y hermanas que he amado, sino toda la belleza de la creación, todas las emociones, cada amor vivido, cada beso dado, cada caricia, cada montaña, cada magnolia, cada sonrisa, todo «lo resucitaré en el último día». Todo lo reencontraré, al final de esta vida, entre Sus manos que lo han recogido y custodiado. Nada se perderá. 

¿Cómo se puede creer que después de todo el amor de la creación y luego el amor de la redención, después de habernos hecho partícipes de su ser y luego de su vida divina, después de habernos deseado, imaginado, querido, creado, cultivado, alimentado, salvado, este Dios pueda permitir que alguien se pierda? «Tantus labor non sit cassus», dice un hermoso himno antiguo: tanto esfuerzo no sea en vano. 

Y tanto esfuerzo —y tanto amor— no es en vano. La muerte es un accidente: no tiene poder sobre el amor que nos une a Él. Por otra parte, si creemos que realmente somos uno con Él —y Jesús nos lo asegura—, es imposible imaginar un final: Él no tiene fin. 

Así podemos estar seguros de que con la llegada de la mañana volveré a ver la sonrisa de aquellos rostros angelicales que me han acompañado desde el comienzo. Pero ya ahora podemos seguir viviendo con aquellos a quienes hemos amado y ya no vemos. 

Es más, paradójicamente, es precisamente ahora cuando podemos tener con ellos una comunión más viva, sin barreras, sin los límites del cuerpo, del espacio, del tiempo, sin las dificultades de entendimiento en las que se enreda nuestra humanidad. 

Es hermoso que el recuerdo de los fieles difuntos, este año, caiga en Domingo, día de la resurrección: da el sabor adecuado a las cosas. Deberíamos estar más en el día de la resurrección; deberíamos arraigarnos más en ese Domingo por la mañana, en el jardín del sepulcro; deberíamos tener una fe cada vez más pascual. 

Recuerdo haber escuchado una homilía el día de Pascua que concluía así: «Es Pascua. Dejemos de morir». Quienes nos han amado y nos han precedido, tal vez, nos dirían lo mismo: «Dejad de morir». 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

De la muerte a la vida - San Juan 11, 1-45 -.

De la muerte a la vida - San Juan 11, 1-45 -

El paso de la muerte a la vida constituye el centro del mensaje de la lectura del Evangelio. El episodio de la resurrección de Lázaro preludia el acontecimiento pascual. 

Este Evangelio habla de la muerte física y, desde el punto de vista de Jesús, de la muerte de una persona amada, de un amigo. Y esta es quizás la única, o al menos la más dramática, experiencia de la muerte que podemos tener en la vida. 

En la muerte de otra persona a la que estábamos unidos por el amor, muere algo de nosotros, mueren posibilidades de vida, se ve mermado nuestro ser. Y experimentamos que es el amor, la calidad del vínculo que nos une a una persona, lo que tiende un puente entre la vida y la muerte y entre la muerte y la vida. Y el amor es el único camino que podemos recorrer para dar sentido a nuestra vida mortal. 

Del texto evangélico podemos deducir que si nosotros, por miedo a la muerte, nos vemos inducidos a adoptar actitudes defensivas, de protección contra el sufrimiento, que mortifican la vida misma, Jesús, en cambio, pidiendo fe, sugiere entrar en su actitud de confianza incluso ante la muerte («Padre, yo sabía que siempre me escuchas»: Jn 11,42), actitud que, al asumir la muerte y sufrir por el que ha muerto, vivifica la muerte. 

La fe es el lugar de la resurrección. La fe de Jesús es un magisterio para que aprendamos a creer: «Lo he dicho por la gente que me rodea, para que crean» (Jn 11,42). Proclama una homilía del Pseudo Hipólito: «Habiendo visto la obra divina del Señor Jesús, ¡no dudes más de la resurrección! Que Lázaro sea para ti como un espejo: contemplándote a ti mismo en él, cree en el despertar». 

Pero si la fe es el lugar de la resurrección, el amor es su fuerza: Jesús «amaba mucho a Lázaro» (11,5) y este amor se hizo visible en su llanto desconsolado (cf. 11,35-36). El amor integra la muerte en la vida y encuentra el sentido de esta última en el don: dar la vida se convierte en dar vida. 

Y esto también forma parte de la práctica de la resurrección que podemos vivir y que podemos regalarnos unos a otros. Tener fe en Jesús, que es resurrección y vida, significa hacer del amor un lugar en el que la muerte se pone al servicio de la vida. 

El paso de la muerte a la vida con el que nos preparamos para vivir el paso de la vida a la muerte es, por tanto, el amor. Ese amor llamado a convertirse en nuestra voluntad, como lo fue la de Jesús. 

Ese amor que San Agustín dice que es el contenido de la voluntad del cristiano. El amor es la voluntad unificadora última y decisiva de la persona humana, que en él encuentra su libertad. En las obligaciones libres a las que se somete, en la muerte a sí mismo que afronta amando, haciendo del amor la brújula de su vida, el hombre encuentra su expansión humana y espiritual, el sentido de su vida. 

San Agustín afirma: voluntas: amor seu dilectio (De Trinitate XV, XXI, 41). «¿La voluntad? Es amor, es dilección». El dinamismo infinito de este principio y su relacionalidad, su apertura al otro, se muestra en una expresión que a menudo se atribuye al mismo San Agustín y que dice que la voluntad se resuelve en amor: Amo: volo ut sis  - «Amo: quiero que seas» -. 

Amar es querer la vida del otro, no es querer poseer al otro, no es querer que el otro sea para mí, que me ame a su vez, sino que sea y basta, que exista, que viva. En este querer convertido en amor puede hacerse vivible y sensata toda una vida. Este amar es la muerte vivificante que nos prepara para el paso de la vida a la muerte, creyendo en la fuerza del amor de Jesús que opera el paso de la muerte a la vida. 

Iniciado con el anuncio a Jesús «El que tú amas está enfermo» (Jn 11,3), el relato de la resurrección de Lázaro no es solo una pedagogía hacia la fe cristológica (expresada en el versículo 27: «Creo que tú eres el Cristo, el Hijo de Dios, el que viene al mundo»), sino también una pedagogía del amor y del amor que se enfrenta a la muerte. 

La muerte es enemiga del amor, pero también su banco de pruebas. La muerte de la persona amada pone fin al amor que vivíamos y al futuro que ese amor prometía. Jesús vive la conmoción de la muerte del ser querido y la expresa emocionalmente rompiendo a llorar. 

Pero, ante la tumba, Jesús actúa y Marta parece querer frenarlo: «Ya huele mal». Marta parece ligada a la muerte y mantiene a su hermano anclado a ella. Pero para Jesús, incluso la muerte es un lugar donde se manifiesta la gloria de Dios (cf. v. 4). Y la gloria, en el cuarto Evangelio, es la gloria del amor. 

El problema no es evitar la muerte, sino comprender que en ella se puede manifestar la gloria de Dios, su amor. Solo un amor que asuma lo trágico y la inevitabilidad de la muerte conduce al paso de la muerte a la vida. 

Jesús cree en el amor incluso ante el cadáver. Y la orden que Jesús da después de llamar a Lázaro es «desatadlo y dejadlo ir». La orden se refiere a los presentes: Lázaro ya se está moviendo. El problema son los que lo rodean, que deben dejarlo ir, porque el amor no retiene, sino que cuanto más ama, más libera al amado. 

Jesús está enseñando a amar: no lleva consigo al muerto que ha vuelto a la vida, sino que enseña a amar con libertad. Amar es liberar al otro. Y ni siquiera la muerte puede retener el amor. 

El paso del amado Lázaro de la muerte a la vida anticipa lo que Jesús hará poco después, cuando, habiéndolos amado, los amará hasta el final, entregándose a esa muerte que no podrá retenerlo porque el poder del amor desata las ataduras del infierno. 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

¿Qué futuro de la sinodalidad?

¿Qué futuro de la sinodalidad?

Esta reflexión está en la línea y trata de concretar y profundizar una reflexión desde una perspectiva más bíblica -neotestamentaria- que ya he realizado y que está alojada en este blog: https://kristaualternatiba.blogspot.com/2025/10/una-meditacion-neotestamentaria-sobre.html 

Venimos de una situación en la que el «mundo eclesial» se concebía y se proponía de forma sencilla y bien diferenciada entre sus partes y con respecto al «mundo». 

Hoy nos encontramos en una fase intermedia, caracterizada por la complejidad y la transformación, y sería inútil intentar mantener las cosas como antes, cuando las realidades estaban diferenciadas y separadas. 

Ciertamente una primera intervención decisiva en este itinerario fue el Concilio Vaticano II, hace ya sesenta años. Aquel Concilio, tomando nota de los signos de los tiempos, inició una relectura de la relación entre la Iglesia y el mundo y de las relaciones internas entre los componentes del Pueblo de Dios. 

El proceso desencadenado por ese acontecimiento es un punto de no retorno. La complejidad comenzó a aumentar: basta pensar en los retos de la evangelización y en las tensiones que habitan nuestras realidades cristianas después de 60 años. 

Aunque el camino iniciado por el Concilio Vaticano II sufriera una derrota, no se volvería simplemente a la Iglesia preconciliar. Esta ha terminado y no hay condiciones internas ni externas para reconstruirla. 

Ahora la pregunta puede ser ésta: ¿Qué otro proceso queda por desencadenar a partir del «Sínodo sobre la sinodalidad»? ¿Cuál será el nuevo punto de no retorno en la revisión de nuestro sistema eclesial diocesano? ¿Qué organización de la vida eclesial y de la corresponsabilidad en la guía de las comunidades de manera que se conviertan en realidades más misioneras? ¿Qué diámicas y organismos de participación, y qué estilos de liderazgo más colegiados y menos clericales se pueden instaurar? ¿…? 

Sé que estas cuestiones, y otras que no están explicitadas, son estratégicamente abiertas y decisivas: no se trata solo de evaluar el trabajo realizado hasta ahora, sino de interrogarnos sobre el futuro de la Iglesia y su capacidad para responder a las expectativas de nuestro tiempo. 

Las respuestas dependerán de la forma en que las comunidades sepan seguir viviendo un estilo sinodal, hecho de opciones pastorales proféticas, decisiones compartidas y caminos de renovación. 

Todo eso puede ser una respuesta indirecta pero clara, tal vez, a la pregunta ¿para quién es y, antes aún, de quién es el camino sinodal? ¿Es asunto del aparato eclesiástico o es asunto de todo el Pueblo de Dios que camina en este tiempo y en esta historia? 

En lo que yo conozco, que no es mucho, hay que poner el dedo en las principales «lagunas» que afligen al cuerpo eclesial y a la acción pastoral, entre las que yo destacaría someramente las siguientes: 

• la reflexión sobre las estructuras diocesanas y su necesaria renovación, revisando la organización de las curias diocesanas con vistas a una pastoral más unitaria e integrada, y racionalizando los Servicios y Oficinas pastorales, 

• el llamamiento a que los Servicios y Oficinas pastorales y administrativos garanticen la dimensión espiritual del trabajo común y maduren un horizonte compartido con momentos de conversación y discernimiento en el Espíritu, 

• la rearticulación de las parroquias o unidades pastorales en «comunidades de comunidades», pequeñas comunidades cercanas a la vida de las personas, coordinadas entre sí, que favorezcan experiencias evangélicas de comunión y servicio, 

• una presencia más significativa de las mujeres en los procesos de toma de decisiones y en los ministerios, 

• la atención especial a la formación de los ministros ordenados, dada su contribución constitutiva a la vida sinodal y misionera de las comunidades, que deberá expresarse ya desde la acogida de un joven en el seminario, 

• la oferta de itinerarios de formación permanente para la corresponsabilidad ministerial, diseñados por equipos formativos competentes ampliados a laicos, para madurar competencias en el trabajo en equipo, en el ejercicio de la autoridad y el poder en una lógica de servicio, en la gestión de conflictos, en el cuidado de las relaciones, 

• una animación más sinodal de las comunidades, constituyendo «grupos o equipos ministeriales» (diáconos, laicos, esposos, consagrados) o «animadores de comunidad» que, en colaboración con el párroco, se ocupen de la animación pastoral y litúrgica de las comunidades más pequeñas una gestión transparente y solidaria de los bienes eclesiásticos como elementos fundamentales de la credibilidad eclesial, 

• la urgencia de renovar las propuestas para la iniciación cristiana de niños, jóvenes y adultos, superando lo que hoy parece marcado por lenguajes y modalidades obsoletos. 

El futuro de la sinodalidad se configura, como se puede imaginar, como una actividad compleja y arriesgada, que implica la necesidad de enfrentarse a imprecisiones, contradicciones y dificultades típicas de un aumento del «desorden libre y creativo» en el sistema eclesial, proceso que requiere atención y capacidad de liderazgo y modalidades de gestión compartidas. 

A este respecto, es necesario llevar a cabo las acciones de discernimiento oportunas con respecto a los diferentes niveles operativos en el proceso de participación comunitaria: 

• burocrático: la actividad se realiza por obligación, sin aportar elementos de innovación ni manifestar un compromiso particular, limitándose a la recopilación de datos y previendo la participación de la comunidad exclusivamente a través de figuras institucionales y en ocasiones consultivas, 

• utilitarista: según esta perspectiva más proactiva, la colaboración con la comunidad se considera principalmente un instrumento para optimizar la eficiencia de los servicios, sin atribuir sin embargo importancia a la escucha auténtica o a la participación activa, 

• idealizante: aquí la participación se reconoce como un valor teórico, sin abordar sin embargo de manera concreta las posibles críticas y complejidades: se adoptan metodologías participativas innovadoras, confiando en que su sola aplicación sea suficiente para lograr los resultados esperados, pero encontrando dificultades para traducir las propuestas en acciones eficaces, 

• acompañamiento innovador: es la posición más avanzada, en la que se valoran las tensiones de los sujetos implicados y se promueve la gestión constructiva de las diferencias y los conflictos, con el fin de generar resultados concretos y avances significativos en el contexto de referencia. 

Es importante subrayar que estas cuatro lógicas representan tipologías abstractas: en la realidad concreta, a menudo se presentan de forma combinada y matizada. Sin embargo, mantener la conciencia de estos niveles ayuda a orientarse en los procesos de participación y renovación comunitaria. 

Alguien me ha preguntado si el resultado del camino sinodal será capaz de iniciar un proceso de renovación real.

Yo soy de los que creen que el valor de pensar es fundamental en y para la Iglesia. Siguiendo Hechos de los Apóstoles 15,22-31, los ancianos de Jerusalén y los hermanos, ante las novedades, no se dejaron paralizar por el miedo, sino que se reunieron, reflexionaron y pensaron juntos. Hoy, nuestra Iglesia también tiene una necesidad urgente de no temer el pensamiento crítico y la reflexión comunitaria. 

El éxito del camino sinodal y su capacidad para iniciar un verdadero proceso de renovación de la fe dependerán en gran medida de las palabras que se pronuncien. Pero aún más de los gestos y signos que acompañarán esas palabras: si las reflexiones y las decisiones son sostenidas y alimentadas por voces valientes de creyentes, la renovación podrá hacerse realidad y no quedarse en letra muerta... 

¿Estaremos realmente dispuestos y seremos capaces de poner en práctica lo que nos propongamos y deliberado de una manera sinodal? ¿Sabremos afrontar el reto de la concreción cotidiana traduciendo en acciones lo que el Espíritu sugiera? 

No olvido que la responsabilidad de iniciar estos procesos sigue estando en manos de los Obispos, que siguen teniendo el poder de decisión: una gran responsabilidad, en la que el riesgo de perder su credibilidad es alto, teniendo en cuenta que «el que pone la mano en el arado y luego mira atrás no es apto para el Reino de Dios». 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF