Un nuevo comienzo - San Mateo 21, 33-43 -.

Un nuevo comienzo - San Mateo 21, 33-43 -

¿Qué os parece? Preguntaba Jesús a la multitud sobre la parábola de los dos hijos.

 

¿Qué hará el dueño? Pregunta a aquellos que en su corazón ya han decidido matar al hijo del dueño de la viña que han arrendado.

 

A Dios le importa nuestro juicio. Nos hace partícipes, quiere conocer nuestra opinión.

 

Siempre espera compartir su perspectiva, su juicio, su sentimiento más profundo.

 

Espera convertir nuestros corazones, argumentando, utilizando metáforas y parábolas para no ser demasiado directo. 

 

La parábola es sombría, dolorosa, sangrienta, amarga y violenta. Quizás la más sombría de todas.

 

Casi insoportable.

 

El núcleo del relato se centra en el hijo, no en el castigo de los jornaleros asesinos: Jesús está diciendo a su audiencia que, si los siervos son la prefiguración, el hijo es el cumplimiento. Y que él es el hijo enviado por Dios para cobrar lo que se le debe.

 

El final no es un abandono, sino un nuevo comienzo.

 

Esa muerte que parece destruirlo todo no es más que el trampolín hacia una nueva vida, hacia una redención inesperada.

 

Ya es evidente para todos que el destino del profeta de Nazaret está sellado: sus gestos ostentosos y sus palabras demasiado sinceras y directas han despertado la ira de los jefes de los sacerdotes. Como todos los idealistas, hay que silenciar a este galileo impulsivo a toda costa, antes de que provoque disturbios y de que los romanos, irritados, retiren la relativa autonomía concedida a la capital.

 

Jesús lo sabe, no es ningún idiota. Sabe muy bien que ha firmado su propia sentencia de muerte. Pero quiere llegar hasta el final: por nada del mundo cambiará su idea de Dios.

 

Y les está diciendo a sus asesinos que su muerte, la muerte del Hijo, se inscribe en la continuidad de la muerte de los profetas, a menudo asesinados precisamente por los hombres religiosos de su tiempo (Mt 23,29).

 

Jesús no pone fin a las contradicciones de la historia. Se sitúa en medio de ellas.

 

Las asume. Se ve arrollado por ellas. Las redime y las rescata. Las fecunda con vida.

 

De esto habla la difícil parábola de los labradores asesinos.

La idea de disfrutar de los frutos de la viña sin pagar nada a cambio me parece una constante de nuestra inquieta y, a veces, incomprensible humanidad.

 

Así es nuestro mundo: quiere la herencia sin tener nada que ver con el Padre.

 

Disfruta de los frutos de la viña y no reconoce al propietario lo que le corresponde.

 

Ni siquiera el hecho de que no seamos los dueños de la Creación.

 

Es más: nos gustaría poder gestionar la viña sin rendir cuentas a nadie.

 

Es la impresión que tengo cuando veo nuestro mundo occidental, el europeo en particular, que ha dejado a Dios a la puerta.

 

Imagen de una humanidad que no reconoce a su Creador, ni sus propios límites, esta trágica parábola es la síntesis de la historia entre Dios e Israel, entre Dios y la humanidad. El hombre no reconoce a su Creador, se sustituye a él: he aquí el pecado fundamental, la trágica fragilidad del ser humano, creer que es autosuficiente, no en el sentido noble y verdadero de ser autónomo, sino en ese sentido enfermizo de no tener que rendir cuentas, desconociendo sus propios límites.

 

Queremos un mundo equilibrado, fraterno, significativo e interesante, pero sin involucrar a quien este mundo lo quiso, lo concibió y lo creó.

 

El mundo no nos pertenece y tampoco nos pertenece la vida, sino que se nos ha regalado y podemos hacerla florecer. 

 

Me gustaría decir unas palabras más sobre la paciencia de Dios, que, llegado un momento, se agota.

 

Porque su intervención punitiva, históricamente, ha sido utilizada a menudo por nosotros, los cristianos, y por los predicadores, concretamente, como arma contundente, como amenaza velada.

 

Del tipo: «Dios es muy querido y muy bueno, pero si te pasas de la raya, ¡te envía una desgracia que recordarás durante siglos!» Obviamente, la Palabra no dice nada de eso en absoluto.

 

Dios nos ama y es paciente, claro, es cierto. Pero, como ya hemos visto, si nos empeñamos en ir en dirección contraria al camino que Él nos indica, ¡es muy probable que caigamos por un precipicio!

 

Por lo tanto, ante la brevedad de la vida y la superficialidad con la que corremos el riesgo de afrontarla, más vale tomárnosla en serio con buen humor. 

 

Pero, ante la evidencia, Jesús sigue intentando que su audiencia cambie de opinión.

 

El entusiasmo de la multitud en Galilea ha dado paso a la indiferencia y la hostilidad.

 

¿Quién se cree que es este carpintero que se ha erigido en profeta?

 

Es Jesús quien pregunta a la audiencia, ajena a lo que ocurre, qué debería haber hecho el dueño de la viña tras el asesinato de su hijo.

 

Pide a la multitud que emita un veredicto.

 

La escena es escalofriante, porque la audiencia aún no ha comprendido que se está hablando de ellos. Están decretando su atroz castigo.

 

Jesús habla como si se dirigiera a sí mismo, indeciso sobre qué hacer, con la voz quebrada por la emoción: ¿qué hacer?

 

Al ser humano no le importa un Dios así, no lo quiere: prefiere un Dios distante y altivo, todopoderoso y frío, a quien apaciguar o convencer. A quien manipular y utilizar.

 

¿Qué hacer?

La audiencia se caldea. Ahora grita: ¡Muerte! ¡Venganza! ¡Sangre! ¡Hay que matar a los jornaleros!

 

Absurdo. No saben que Jesús está hablando precisamente de ellos.

 

Es cierto: no tiene sentido que el dueño tenga que sufrir el asesinato de su propio hijo.

 

Ahora, el Señor suspira y los mira, largamente.

 

No, no lo hará así.

 

No habrá venganza, ni sangre, ni muerte. Salvo la suya.

 

Quizá los arrendatarios, al ver la magnitud del amor del dueño, al ver su obstinada voluntad de salvación, lo comprendan y cambien.

 

Quizá también nosotros, al ver la magnitud del amor de Dios, que no solo nos ha regalado una espléndida viña para cultivar, sino que lo da todo por el hombre, sepamos dar fruto en nuestras decisiones, sepamos florecer y vendimiar el vino nuevo de la hermosa vida del Evangelio.

 

Quizá.

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Una parábola… también eclesial - San Mateo 21, 33-43 -.

Una parábola… también eclesial - San Mateo 21, 33-43 -

Tras entrar en la ciudad santa de Jerusalén entre vítores (cf. Mt 21,1-11) y llevar a cabo el gesto de expulsar a los comerciantes del Templo (cf. Mt 21,12-17), Jesús regresa al Templo para anunciar, mediante parábolas, la llegada del Reino de los Cielos.

 

Esta es, en realidad una alegoría, dirigida a aquellos sacerdotes y ancianos del pueblo que habían acudido a cuestionar a Jesús, interrogándole sobre su autoridad y sobre el origen de su misión (cf. Mt 21,23-27).

 

Una vez más, Jesús repite la invitación: «¡Escuchad!», repite esta orden tantas veces proclamada por Moisés y los profetas. Se trata de dejar de limitarse a oír, para aprender a escuchar con atención una palabra que viene del Señor, a acoger en el corazón esta palabra con el fin de provocar un cambio y llevar a cabo lo que el Señor pide a quien está y quiere estar en alianza con Él.

 

He aquí, pues, otra parábola que evoca una viña. Los profetas habían vislumbrado en el amor entre el viñador y la viña una narración del amor entre Dios y su pueblo, y habían recurrido a la imagen de la viña para expresar la relación de alianza: una historia tormentosa, pero llena de amor, entre el Señor y su propiedad, su tesoro.

 

Isaías, en particular, había cantado «el canto de amor del amante por su viña» (Is 5,1ss), narrando la historia de un viticultor que había labrado la tierra, la había limpiado de piedras y había plantado en ella cepas de vid escogidas. Incluso la había adornado con una torre en la que había colocado un lagar. Habiendo dedicado tanto cuidado a ella, esperaba de ella uvas buenas y hermosas; sin embargo, aquella viña se había vuelto silvestre y producía racimos de uvas incomestibles.

 

Esta imagen era muy conocida por Jesús y por sus oyentes, por lo que, tan pronto como Jesús comienza la parábola diciendo que «un dueño había plantado una viña», los presentes comprenden de inmediato de qué se trata: es una historia sobre Dios e Israel, su viña.

Este canto, que expresa la esperanza de Dios y, al mismo tiempo, la incapacidad del pueblo para comprender su amor - por lo tanto, un canto de acusación contra Israel -, ha sido conservado y transmitido precisamente por Israel.

 

El pueblo de la Antigua Alianza no ha eliminado de las Escrituras las reprimendas y los juicios de Dios contra él: debemos tener esto presente cuando leemos esta parábola y, fácilmente, nos sentimos tentados a señalar con el dedo a este pueblo, hasta el punto de gloriarnos de ser nosotros el pueblo del Señor al que se le ha dado la viña quitada a otros.

 

Hay que tener cuidado, porque esta parábola que Mateo incluye en el Evangelio dirigido a los cristianos se refiere sin duda a los líderes religiosos de Israel, ¡pero también se refiere a los líderes que hay en la Iglesia y se refiere incluso a nosotros!

 

Este propietario de la viña, que la plantó y la dotó de todo lo necesario para que diera fruto, la confía a unos labradores para que la cultiven en su ausencia: la viña sigue siendo de su propiedad, pero está confiada a otros hombres durante todo el tiempo en que el Señor se mantiene a distancia y se aleja de ella.

 

Pero llega la hora de la vendimia, un día concreto en el que las uvas están maduras, a principios de otoño, y entonces el dueño envía a algunos de sus siervos a los labradores para recoger la cosecha con la que elaborar el vino. ¡Porque la cosecha sigue siendo suya, al igual que la viña es suya!

 

Mientras tanto, en esos jornaleros ha surgido la tentación de convertirse ellos mismos en los dueños de la viña, porque el dueño ha tardado mucho tiempo en regresar. Esta es la tentación de quien ha sido puesto por el Señor como el primero, como el más grande, como trabajador en su viña: dominar la viña, considerarla como propiedad personal, sustituyendo a aquel a quien, en cambio, solo debe representar en el servicio.

Así, esos jornaleros, ante la llegada de los siervos enviados por el dueño, reaccionan con un rechazo violento. Golpean a algunos y matan y apedrean a otros, para hacerlos desaparecer. El Señor, sin embargo, tiene paciencia, sigue esperando el fruto de la viña y envía a otros siervos, en mayor número que en la primera misión. Pero también estos son tratados de la misma manera, sufriendo rechazo y desprecio.

 

El Señor, pues, en su amplitud de miras, en su paciencia, hace un último intento. Como aún tiene esperanza, decide enviar a su hijo, que tiene más autoridad que los siervos. Su profunda esperanza es que, al ver a su amado hijo, los labradores sientan que tienen ante sí al propio señor y, por tanto, mostrándole respeto, le entreguen el fruto de su viña.

 

¿Ingenuidad de este dueño? No, por su parte hay la voluntad de mantener la alianza con los labradores a quienes ha confiado la viña. ¿Qué ocurre, en cambio? Esos labradores, «al ver al hijo», aumentan aún más su deseo de ser dueños, de tener poder sobre la viña, por lo que dicen entre sí: «Este es el heredero. ¡Vamos, matémoslo y la herencia será nuestra!». En primer lugar, excluyen al hijo de su viña, lo agarran y lo echan fuera; luego lo matan; primero lo llevan «fuera», fuera de la viña, fuera de la ciudad (cf. Lc 4,29; Mc 15,20; Mt 27,31; Hch 7,58), y luego lo eliminan.

 

Jesús cuenta esta parábola en vísperas de su Pasión; la cuenta precisamente para aquellos que la pondrán en práctica contra Él, hasta el punto de expulsarlo de la ciudad y crucificarlo. Así, Mateo nos muestra que Jesús es consciente de ser el Hijo enviado por el Padre a la viña de Israel; sabe lo que le espera como fin de su misión en este mundo y no elude esta paradoja humana inscrita en la historia: ¡en un mundo injusto, el justo solo puede ser rechazado hasta ser eliminado!

 

Jesús sabe que el Padre no le ha enviado al mundo para que sufra una muerte violenta; sabe que el Padre, como el dueño de la viña, le ha enviado porque tenía esperanza, porque espera ser acogido. Y aunque este sea el doloroso final que le espera, Jesús sabe que la última palabra le corresponde, en cualquier caso, al Padre.

 

Al conocer las Sagradas Escrituras y orarlas, sabe, de hecho, que - como está escrito - la piedra que precisamente los constructores (este es el término con el que se denominaban a sí mismos los líderes religiosos del Templo) habrían descartado, apartada de la construcción, Dios la habría elegido y colocado como piedra angular, haciendo que toda la construcción se apoyara en ella. Jesús cree y se adhiere a este plan de Dios, profetizado y cantado en el salmo 118.

Esta parábola resuena sin duda como un juicio de Dios: pero no sobre el pueblo de Israel, sino sobre aquellos líderes del pueblo que han rechazado y condenado a Jesús.

 

Mateo, de hecho, registra inmediatamente su reacción: intentan capturarlo, pero temen a la multitud; por eso deciden posponer su plan unos días, a la espera de una situación más propicia (por la noche y en Getsemaní, donde no habrá la multitud de sus seguidores; cf. Mt 26,47-56). De hecho, han comprendido que esa parábola los identifica precisamente a ellos como los labradores asesinos.

 

Pero la parábola dice que este será también el juicio sobre la Iglesia, sobre todo sobre sus líderes. La viña les ha sido quitada a esos líderes de Israel y entregada a una nueva colectividad humana: la comunidad de los pobres de espíritu, de los mansos que, según la promesa del Señor, heredarán la tierra (cf. Mt 5,5; Sal 37,11), a ese pueblo humilde y pobre constituido por el Señor como heredero para siempre (cf. Sof 3,12-13; Is 60,21; Jer 30,3).

 

Ciertamente, en su seno seguirá habiendo pastores, líderes, los primeros, pero deben tener cuidado de no ser como los labradores de la parábola. Su tentación, de hecho, es la de ocupar todo el espacio eclesial, absolutizando sus proyectos y exigiendo obediencia a sí mismos; su tentación es la de sustituirse al Señor, quizá simplemente situándose en el centro, sintiéndose no siervos de los siervos, sino amos.

 

También en la Iglesia puede ocurrir lo mismo que en la parábola. Y, aunque en ella no se manifieste la violencia física (¡como, sin embargo, ha ocurrido lamentablemente en otras épocas históricas!), hoy quizá se practique la violencia de la falta de escucha, del rechazo, de la marginación, de la calumnia, del desprecio, de la manipulación y del abuso…

 

Estas son las tentaciones de los jornaleros malvados, pero también, aquí y ahora, de cualquiera que, en el ámbito eclesial, en la viña, ejerza autoridad. No descarguemos, pues, la acusación de esta parábola sobre Israel, sino que pensemos en nosotros mismos, hoy, en las viñas de nuestras Iglesias.

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

¿Y qué hará Dios ante la ceguera homicida? - San Mateo 21, 33-43 -´.

¿Y qué hará Dios ante la ceguera homicida? - San Mateo 21, 33-43 -

Esta parábola se presenta como una alegoría en la que se pueden identificar los personajes literarios con los protagonistas a los que se alude.

 

Dios es el señor y dueño de la viña; es más, es quien la plantó, quien la creó, la fundó y le dio vida. Él poseía un terreno y allí plantó una viña. A la viña – Israel -, elegida y amada por Dios, se envían en repetidas ocasiones los profetas, quienes suelen encontrarse con rechazo, oposición, contestación, violencia y muerte sangrienta. Con una obstinación que nos sorprende, Dios sigue enviando a otros hombres a la viña.

 

Pero aún más debería impactarnos y escandalizarnos la traición de los responsables de la viña, movidos por la codicia de poseer: poseer la viña, erigirse en amos de la comunidad y, por ende, en amos de las personas, hasta el punto de hacerles daño e impedirles vivir.

 

La traición cometida por los responsables es, ante todo, una traición a la humanidad: su comportamiento es violento, inhumano, homicida; es prevaricación y abuso; es pérdida del sentido de la medida, desconexión de la realidad, pérdida de la propia dignidad, embruteciéndose hasta llegar a la violencia y la violación de la dignidad ajena con una absoluta falta de respeto que llega hasta el asesinato.

 

Es la falta de escrúpulos de quienes ocupan el espacio eclesial y, sin remordimientos, ofenden y maltratan, comportándose no como siervos, sino como amos. No son muy diferentes los tonos que utiliza el tercer evangelista para hablar de los responsables de las comunidades, que en sí mismos serían siervos, y que se convierten en prevaricadores al comenzar, según dice Lc 12,45, «a golpear a los siervos y a las siervas, a comer, a beber y a emborracharse».

 

He aquí el contraste entre el comportamiento de Dios, que confía y sigue creyendo en el bien y en practicarlo, y un comportamiento que es completamente indiferente a la intención y a la espera de aquel que envía a quienes deben recoger los frutos.

 

He aquí la distorsión que se produce en el espacio de la espera: un espacio que podría ser de libertad y de crecimiento, y que se convierte en lugar de perversión, de violencia, de maldad.

 

Pero al final de los envíos lo absurdo del comportamiento del dueño de la viña - es decir, Dios - se manifiesta al máximo con el envío del Hijo, acompañado además de un pensamiento: «Respetarán a mi hijo».

¿Por qué, se pregunta el lector, estos personajes que ya han recorrido el camino hacia la perversión de su humanidad deberían respetar al hijo?

 

Al golpear al hijo, se golpeará más directamente al padre y al dueño de la viña. Es más, y aquí surge la diferencia abismal entre el pensamiento del dueño de la viña y el de los labradores. Su pensamiento es de amos: «Matémoslo y nos quedaremos con su herencia» (Mt 21,38).

 

Poco importa que todo esto sea poco verosímil, poco racional y poco lógico. En la vida cotidiana son infinitos los comportamientos motivados por la irracionalidad, la ilógica, por motivaciones que se deben a una psique a veces perversa y que, en cualquier caso, tienen su origen en el fondo oscuro e impenetrable de ese corazón humano que es un abismo insondable. Es más, a menudo es tal la codicia de posesión que quien está sometido a ella se vuelve ciego, y en sus actos refleja su ceguera.

 

El hecho de que ese hijo sea arrojado fuera de la viña y asesinado es una evidente alusión a la muerte de Jesús, que tuvo lugar fuera de las murallas de la ciudad, fuera de la puerta de la ciudad (Hb 13,12). Se trata, pues, de la alegoría de la historia de Dios con su pueblo hasta el envío del Hijo, tras los numerosos envíos de profetas.

 

Jesús, tras narrar esta parábola, pide a sus interlocutores que den su opinión sobre ella, sobre lo que hará el dueño de la viña cuando venga. Y ellos dan una respuesta vehemente, una respuesta despiadada que se inscribe en la misma lógica de la violencia de la que se habla en la parábola.

 

Jesús, en cambio, les remite a las Escrituras y les pregunta si nunca han leído el texto del Salmo 118 sobre la piedra desechada que se ha convertido en piedra angular. Es decir, les remite a la acción de Dios, que se hará evidente en la muerte del propio Jesús, cuando el Mesías, piedra desechada por los hombres, pero resucitada por Dios, se haya convertido en piedra angular.

 

Jesús muestra que la acción humana y la acción de Dios son diferentes, son distintas, siguen caminos divergentes: una, la acción humana, produce desechos; la otra, la de Dios, se sirve del desecho para convertirlo en material de construcción, es más, en piedra angular.

 

La acción de Dios, que hace del desecho humano el fundamento de la historia de la salvación (cf. Mt 21,42), se ve contradicha por la acción humana que crea desechos y produce marginados.

 

Esta es la acción de Dios: «Dios elige lo que en el mundo es vil y despreciado» (1 Cor 1,28). Esta es la escandalosa acción mesiánica, y esta es llamada a ser la acción de los mesiánicos, los «cristianos».

 

Pero esa acción que genera desechos, que crea primeros y segundos, que crea últimos y marginados, que produce perdedores mientras exalta a los ganadores, puede darse también en el ámbito eclesial, en el ámbito comunitario.

 

Y esto también es una forma de violencia que debe ser reconocida y denunciada. Para que, al arrojar luz y claridad, se pueda restablecer un clima de paz. En uno mismo y en las relaciones recíprocas.

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Érase una vez un hombre...

Un hombre 

es asaltado por unos bandidos.

 

Es un samaritano, un extranjero, quien le socorre.

 

Quién sabe si el desafortunado asaltado de la parábola evangélica haya cambiado de opinión sobre lo que pensaba hasta entonces de los samaritanos, o si, al menos, haya dado las gracias a ese samaritano que le socorrió, salvándole la vida…

 

No lo sabemos.

 

En cambio, sabemos cómo empieza la parábola: Un hombre.

 

Ahí está la clave.

 

Aquí dentro estoy yo,

 

estás tú,

 

estamos nosotros,

 

están los demás.

 

Estamos todos.

 

Un hombre es,

 

un salteador, el autor de la ofensa.

 

Un hombre es,

 

la víctima que la ha sufrido.

 

Un hombre es,

 

alguien que lo ha visto y no se ha detenido, pasando de largo.

 

Un hombre es,

 

antes de ser un samaritano o un ciudadano o un inmigrante o…

 

Un hombre es,

 

cada uno de nosotros, antes de ser un espectador o alguien que olvida lo que ocurre.

 

Un hombre.

 

¿O es estamos perdiendo el principio, la conciencia de la humanidad, lo que constituye el fundamento de toda nuestra historia?

Y, sin embargo, es lo que Jesús pone al principio, al inicio de su relato: Un hombre.

 

Un hombre.

 

Que la parábola del samaritano, luego,

de todo hombre de la historia, no mencione su nombre,

sino que lo defina por categoría:

un sacerdote,

un levita,

un bandido,

un samaritano,

un posadero…

nos sirve de espejo.

 

Porque refleja lo que nosotros, incluso hoy, tantas veces no queremos ver y, de hecho, no vemos: Un hombre.

 

Un hombre.

 

Quizá sea también desde aquí desde donde debamos volver a empezar: a re-humanizarnos.

 

Volver a ser humanos.

 

Porque cada uno de nosotros, antes que cualquier categoría, es "Un hombre".

 

Y el hombre abatido, antes de ser un judío, un ciudadano nacional, es Un hombre.

 

Y el hombre que salva, antes de ser un samaritano, un ciudadano regular o un irregular, es Un hombre.

 

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Himno de los Querubines - Pyotr Ilych Tchaikovsky -.

Himno de los Querubines - Pyotr Ilych  Tchaikovsky  -

El Himno de los Querubines hace referencia a las huestes angelicales, ya que, según la tradición judía y posteriormente cristiana, los ángeles están organizados en una jerarquía de diferentes órdenes, llamados en la Edad Media “coros angelicales”.

 

Estas jerarquías consisten en entidades intermedias entre Dios y los hombres, ya que conectan y describen la relación existente entre la trascendencia divina absoluta y su actividad en el mundo.

 

El Himno de los Querubines que te propongo escuchar es cantado por un coro que representa espiritualmente a los ángeles en el momento en que, dentro de la Divina Liturgia de San Juan Crisóstomo, se llevan al altar los dones del pan y el vino para ser consagrados. Este momento incluye una pequeña preparación, una pequeña procesión en la Iglesia, que recibe el nombre de «gran entrada».

 

El himno une simbólicamente al Pueblo de Dios con la presencia de los ángeles reunidos alrededor del trono de Dios, por lo que el himno simboliza la concelebración de la liturgia terrenal con la celestial.

 

El canto invita a los fieles a «dejar de lado toda preocupación mundana». Ya no es momento de distraerse con cosas que no tienen nada que ver con la liturgia, porque el Rey está invisiblemente presente, «escoltado por huestes angelicales».

 

El texto dice más o menos así:

 

«Nosotros, que representamos místicamente a los querubines

y cantamos a la Trinidad vivificante el himno «Tres veces santo»,

dejemos ahora toda preocupación mundana...

para poder acoger al Rey del universo,

escoltado invisiblemente por las huestes angelicales.

Aleluya, aleluya, aleluya».

 

Mientras el coro canta el Himno de los Querubines, el Celebrante recita la siguiente oración:

 

Nadie que sea esclavo de los deseos y las pasiones carnales es digno de presentarse, acercarse u ofrecer sacrificios a Ti, Rey de la gloria, porque servirte es algo grande y tremendo incluso para las mismas Potencias celestiales. Sin embargo, por tu inefable e inmenso amor por los hombres, te hiciste hombre sin ningún cambio y fuiste constituido nuestro sumo Sacerdote y, como Señor del universo, nos confiaste el ministerio de este sacrificio litúrgico e incruento. Solo tú, oh Señor Dios nuestro, reinas soberano sobre las criaturas celestiales y terrestres, tú que te sientas en un trono de querubines, tú que eres Señor de los serafines y Rey de Israel, tú que solo eres santo y moras en el santuario. Te suplico, pues, a ti, que solo eres bueno y estás dispuesto a escuchar: vuelve tu mirada hacia mí, pecador e inútil siervo tuyo, y purifica mi alma y mi corazón de una conciencia mala; y, por el poder de tu Espíritu Santo, haz que yo, revestido de la gracia del sacerdocio, pueda estar ante tu mesa sagrada y consagrar tu cuerpo santo e inmaculado y tu sangre preciosa. Me acerco a ti, inclino mi cabeza y te ruego: no apartes de mí tu rostro y no me rechaces del número de tus siervos, sino concédeme que yo, pecador e indigno siervo tuyo, te ofrezca estos dones. Porque tú, oh Cristo, Dios nuestro, eres el que ofrece y el que es ofrecido, eres el que recibe los dones y te entregas como don, y nosotros te glorificamos junto con tu Padre sin principio, y tu Espíritu santísimo, bueno y vivificante, ahora y siempre, y por los siglos de los siglos. Amén. 

En una carta de Pyotr Ilych  Tchaikovsky dirigida a  su amiga Nadezhda von Meck en 1877 le decía: 

“Para mí [la iglesia] todavía posee mucho encanto poético. A menudo asisto a los servicios. Considero que la liturgia de San Juan Crisóstomo es una de las mayores producciones de arte. Si seguimos el servicio con mucho cuidado y entramos en el significado de cada ceremonia, es imposible no dejarnos conmover profundamente por la liturgia de nuestra propia Iglesia Ortodoxa … ser sobresaltados del trance por una explosión del coro; dejarse llevar por la poesía de esta música; estar emocionado cuando … las palabras suenan, ‘¡Alabado sea el nombre del Señor!’ ¡Todo esto es infinitamente precioso para mí! ¡Una de mis más profundas alegrías!”. 

Hecha la presentación toca lo más importante, tu ejercicio de escucha (y también de visionado de las imágenes que acompañan a la música). 

Te dejo, pues, con el Himno de los Querubines de Pyotr Ilych  Tchaikovsky (su duración no llega a los ocho minutos): https://www.youtube.com/watch?v=KhbuNZ8p3hg&list=RDKhbuNZ8p3hg&start_radio=1

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF

De ángeles y arcángeles. Lo esencial es invisible a los ojos: solo se ve bien con el corazón.

De ángeles y arcángeles. Lo esencial es invisible a los ojos: solo se ve bien con el corazón

Esta reflexión es, a la vez, una deuda y un homenaje a un eminente profesor de Teología Dogmática de la Facultad de Teología de la Universidad de Deusto (Bilbao): el P. Luis María Armendáriz Loizu SJ. A él escuché por primera vez una reflexión propiamente teológica sobre los ángeles. Como siempre, su reflexión fue tan bella como profunda. Y guardo agradecida memoria de aquella reflexión y, por supuesto, de su autor.

 

El famoso teólogo Rudolf Bultmann escribió hace unas cuantas décadas décadas que «no se puede utilizar la luz eléctrica y la radio, o recurrir en caso de enfermedad a los modernos avances médicos y clínicos, y al mismo tiempo creer en el mundo de los espíritus propuesto por el Nuevo Testamento». Era el año 1941.

 

Y, sin embargo, al consultar la mayor librería del mundo - www.amazon.com - se descubre que hoy en día, cuando utilizamos mucho más la radio y la electricidad, los títulos que tratan sobre un tipo particular de espíritus, como los ángeles, ascienden a una cantidad impresionante, seguramente hasta el doble que los que tratan sobre la electricidad y la radio…

 

Seguramente entre los libros a la venta habrá muchos que parecen un himno a la “irracionalidad” pero el fenómeno de los ángeles no se reduce a eso. 

Basta pensar que no hay civilización ni tradición religiosa que no hable de ellos, que los más grandes filósofos de la antigüedad dan testimonio de ellos (el caso más conocido es el de Sócrates con su daimonion a modo de voz interior).

 

También la filosofía contemporánea no deja de producir pensamientos al respecto. Por ejemplo, la filósofa francesa Catherine Chalier, alumna de Emmanuel Lévinas y profesora de la Universidad de París X Nanterre, con su libro sobre ángeles y hombres.

 

Catherine Chalier destaca el hecho de que la Biblia, al enumerar las cosas creadas por Dios, no menciona a los ángeles (aunque los muestra en acción en otros pasajes). ¿Por qué? Es una pregunta que ha suscitado las más variadas respuestas.

 

En mi opinión, la Biblia no pretende dar una enseñanza directa sobre la existencia de los ángeles, sino que se limita a educar en una lectura de la realidad que va más allá de la dimensión visible.

 

Para la doctrina católica, la existencia de los ángeles es un dogma de fe, sancionado por los Concilios de Letrán IV y Vaticano I, y reafirmado por el Catecismo de la Iglesia católica en el artículo 328.

 

Según la angelología de los Santos Dionisio Areopagita y Tomás de Aquino (este último designado doctor angelicus por la tradición), existen nueve coros angelicales, en orden jerárquico descendente: serafines, querubines, tronos, dominaciones, virtudes, potestades, principados, arcángeles y ángeles. Sin embargo, según la Biblia, también se puede no creer en la existencia de los ángeles como espíritus puros dotados de personalidad autónoma.

 

El elemento decisivo en todo caso es la irreductibilidad de lo real a la dimensión visible, es el carácter angelical del ser, es decir, la posibilidad de que algunas experiencias, cosas o personas sean mensajeras de un mundo más amplio que el visible. No otro mundo, sino este mismo mundo, pero captado de manera más profunda.

 

El cristiano ortodoxo Pavel Florenskij hablaba de «la profundidad del mundo, alcanzable solo con una disposición recta del alma», y del mismo modo Catherine Chalier se refiere a «un excedente inagotable de belleza y sentido que apela a la inteligencia y renueva su deseo».

 

En la figura del ángel está en juego la ontología de lo real, la propiedad de las cosas de remitir a la profundidad de lo invisible.

«Lo esencial es invisible a los ojos», enseñaba el zorro al principito, añadiendo «solo se ve bien con el corazón». Es secundario que Saint-Exupéry haga hablar a un zorro, mientras que la Biblia y el Corán ponen en escena a los ángeles.

 

Lo decisivo es dónde se sitúa el verdadero centro del ser, lo esencial: si en la materia o en una dimensión que la trasciende y que se suele llamar «espíritu».

 

La reflexión sobre los ángeles cobra sentido, saliendo de lo cursi o kitsch que a menudo impregna las reflexiones sobre los ángeles, solo en la medida en que se sabe hablar del espíritu y del fenómeno concreto para expresar cómo surgió ese concepto.

 

El fenómeno en la base del concepto del espíritu es la libertad, la libertad de la que disfruta el hombre con respecto a la materia. El ser humano es materia, pero afirmar su libertad significa considerar que el hombre no es reducible a la materia, que puede actuar y no solo reaccionar a los instintos.

 

El ángel es un símbolo que expresa la libertad del hombre con respecto a la materia, es decir, el espíritu. La libertad y el espíritu, de hecho, remiten al mismo fenómeno: el espíritu lo nombra en la dimensión ontológica, la libertad en la dimensión operativa.

 

Y al igual que la libertad puede determinarse para el bien o para el mal, lo mismo ocurre con el espíritu: así, además de los ángeles buenos, la tradición también conoce a los ángeles malos y rebeldes, los demonios, cuyo jefe es «el gran dragón, la serpiente antigua, el que se llama Diablo y Satanás, que engaña a toda la tierra habitada» (Apocalipsis 12,9).

 

El espíritu-libertad es invisible, pero la invisibilidad no impide que a veces sea percibido por la parte más elevada de la mente donde el conocimiento vinculado a los sentidos se une con el conocimiento que procede de la razón pura en un compuesto no demostrable geométricamente, pero igualmente denso de significado. Más aún a veces tan denso de significado que llena por completo la personalidad, en una especie de emoción sublime de la inteligencia.

 

Baruch Spinoza, hablaba en su “Ética”, al respecto del «tercer ojo». Existe un conocimiento sensible (primer ojo) y existe un conocimiento de la razón pura (segundo ojo), pero es posible un conocimiento más elevado, que procede de un ojo que el hombre no tiene materialmente, pero que puede ejercer espiritualmente.

 

El conocimiento intuitivo que Santo Tomás de Aquino atribuye a los ángeles es el tercer ojo del que habla Baruch Spinoza.

 

A veces sucede que llegamos a conocer (una persona, una obra de arte, una teoría científica) como por arte de magia, sin mediación, sin esfuerzo intelectual, con una facultad superior al intelecto, que si bien no puede actuar sin la sensibilidad y el intelecto, no por ello es reducible a ellos.

 

Es el tercer ojo, es el conocimiento penetrante, agudo, que llueve desde lo alto o que mueve desde la profundidad más íntima, y que los grandes conocedores del fenómeno humano han sabido describir.

 

Defender el espacio reservado a lo invisible en nuestra sociedad es una de las tareas que pretende llevar a cabo el hermoso libro de ángeles y de hombres de la filósofa Catherine Chalier al que me he referido antes.

 

El peligro que corremos no es pequeño: en una sociedad que no da crédito a lo invisible, no se pueden dar las condiciones mentales para hablar con fundamento de esos valores esenciales que la tradición metafísica denomina «trascendentales», es decir, que trascienden la esfera inmanente del ser, pero cuya inmanencia tiene una necesidad insuperable.

 

Sin confianza en lo invisible (ya sea el ‘daimonion’ de Sócrates, la ‘suave brisa’ del profeta Elías, el ‘espíritu’ de Hegel), se acaba inexorablemente hablando solo de legalidad y ya no de justicia, solo de encanto y ya no de belleza, solo de utilidad y ya no de bien, solo de exactitud y ya no de verdad.

 

El ángel es el nombre que el ser humano ha asignado a aquello que tiene el poder de revelar una dimensión secreta del ser, no disponible, no comercializable, que solo se capta retirándose en uno mismo porque existe principalmente allí, en la interioridad más íntima, y que, sin embargo, da fuerza, valor y serenidad para actuar con un espíritu nuevo sobre la realidad del mundo.

 

No, no es retórica.

 

El término ángel expresa la capacidad de las cosas y las personas de ser mensajeros de algo más bello y más justo. Es el carácter angelical de lo real.

 

Esta dimensión existe, y si los seres humanos siempre han hablado y siguen hablando de ángeles es porque experimentan la profundidad del ser. Mientras esto siga ocurriendo, existe la esperanza de que el mundo no se reduzca a un gran centro comercial.

P. Joseba Kamiruaga Mieza CMF